**2.15** Pues, ¡oh el mejor de los hombres, Arjuna! Aquel hombre firme que permanece ecuánime en el placer y el dolor, a quien estos meros contactos sensoriales (objetos) no pueden perturbar (alegrar o entristecer), se hace capaz de la inmortalidad; es decir, alcanza la inmortalidad.
**Comentario:** 'Oh el mejor de los hombres' – Generalmente, el hombre contempla solo cambiar las circunstancias, las cuales nunca pueden ser cambiadas y es imposible alterarlas. Al encontrarse con la circunstancia de la guerra, Arjuna, en lugar de contemplar cambiarla, contempló su propio bienestar. Esta misma contemplación del bienestar es su excelencia entre los hombres.
'Firme, ecuánime en el placer y el dolor' – Un hombre firme es ecuánime en el placer y el dolor. Es solo debido a las modificaciones del instrumento interno (*antahkarana*) que el placer y el dolor aparecen como separados. El Purusha (la Conciencia) es la causa en la experiencia del placer y el dolor, y se convierte en causa al estar situado en Prakriti (Gita 13:20-21). Cuando se establece en su naturaleza esencial propia, entonces no queda nadie que experimente placer o dolor. Por lo tanto, al establecerse en el Ser, naturalmente se vuelve ecuánime en el placer y el dolor.
'A quien estos no perturban' – Estos meros contactos sensoriales, es decir, los objetos materiales de Prakriti, no causan aflicción al hombre firme. El placer que surge del contacto con los objetos materiales también es aflicción, y el dolor que surge de su separación también es aflicción. Sin embargo, aquel cuya visión está dirigida hacia la ecuanimidad no puede ser alegrado o entristecido por estos objetos materiales. Con la visión fija en la ecuanimidad, aunque hay conciencia de las circunstancias favorables y de ese placer, como no hay experiencia del mismo, no se forma una impresión duradera de ese placer en el instrumento interno. Del mismo modo, cuando surgen circunstancias desfavorables, hay conciencia de ese dolor, pero como no hay experiencia del mismo, no se forma una impresión duradera de ese dolor en el instrumento interno. Así, al no formar impresiones de placer y dolor, no es afligido. El significado es que aunque hay conciencia del placer y el dolor en el instrumento interno, él mismo no se vuelve feliz o triste.
'Se hace apto para la inmortalidad' – Tal hombre firme se hace digno de la inmortalidad; es decir, la capacidad para alcanzar la inmortalidad surge en él. Una vez que llega la capacidad, la aptitud, ciertamente se vuelve inmortal; no hay demora en esto. Pues su inmortalidad es auto-evidente. El único error era considerar un cambio en uno mismo debido al contacto y la separación con los objetos.
**Punto Especial:**
Este nacimiento humano no se obtiene para experimentar placer y dolor; por el contrario, se obtiene para elevarse por encima del placer y el dolor y alcanzar la gran dicha, la paz suprema, después de lo cual nada más queda por alcanzar (Gita 6:22). Si nos volvemos felices al obtener objetos, personas, circunstancias favorables, etc., o en su anticipación – es decir, si dentro de nosotros permanece el deseo, la ansia de obtener objetos, personas favorables, etc. – entonces no podremos hacer un uso adecuado de la favorabilidad. La capacidad, el poder para hacer un uso adecuado de la favorabilidad no será alcanzado por nosotros. Porque el poder para hacer un uso adecuado de la favorabilidad se gastará en el disfrute de la favorabilidad, resultando no en su uso adecuado sino meramente en disfrute. De la misma manera, si nos entristecemos ante la llegada de objetos, personas, circunstancias, eventos, acciones desfavorables, etc., o en su aprensión, entonces no habrá un uso adecuado de la adversidad, sino solo disfrute. La capacidad para soportar el dolor no permanecerá dentro de nosotros. Por lo tanto, permaneceremos atascados meramente en el disfrute de la adversidad y continuaremos estando tristes.
Si, al obtener objetos, personas, circunstancias, eventos favorables, etc., usamos los medios de placer para nuestro propio placer, comodidad, conveniencia y nos complacemos con ello, entonces esto es el *disfrute* de la favorabilidad. Pero si, usándolos con la actitud de sustento, empleamos esos medios de placer al servicio de los desposeídos, entonces esto es el *uso adecuado* de la favorabilidad. Por lo tanto, consideren los medios de placer como pertenecientes únicamente a los afligidos. Solo los afligidos tienen derecho sobre ellos. Supongamos que somos un *lakhpati* (adinerado); sentimos placer y orgullo en ser un *lakhpati*. Pero todo esto sucede solo cuando no hay otro *lakhpati* ante nosotros. Si todos los que vienen ante nosotros, dentro de nuestra vista y oído, son *crorepatis* (aún más adinerados), ¿acaso obtendremos el placer de ser un *lakhpati*? No lo obtendremos en absoluto. Por lo tanto, son los desposeídos, los pobres, quienes nos han dado el placer de ser un *lakhpati*. Si no servimos a los desposeídos con los medios de placer recibidos, sino que disfrutamos el placer nosotros mismos, entonces nos volvemos ingratos. De esto solo surgen todos los males. Porque los medios de placer que poseemos han sido dados únicamente por los afligidos. Por lo tanto, es nuestro deber emplear esos medios de placer en el servicio de los afligidos.
Ahora, la consideración es: ¿cómo debe usarse adecuadamente la adversidad? La causa del dolor es el deseo, la esperanza de placer en sí. Una circunstancia adversa se vuelve dolorosa solo cuando hay un deseo de placer dentro. Si cuidadosamente renunciamos al deseo de favorabilidad, a la esperanza de placer, entonces no podemos experimentar dolor en una circunstancia adversa; es decir, una circunstancia adversa no puede entristecernos. Así como un paciente tiene que tomar incluso la medicina más amarga, sin embargo no siente dolor; por el contrario, siente alegría considerando que esta medicina está destruyendo su enfermedad. Del mismo modo, si una espina se clava profundamente en el pie y quien la extrae hace una herida profunda con una aguja para sacarla, hay gran agonía. De esa agonía, él se estremece, se angustia, pero nunca le dice al que extrae: "Hermano, déjalo, no extraigas la espina". Considerando que la espina será removida, la agonía será erradicada permanentemente – él soporta esta agonía con alegría. Este soporte alegre del dolor, de la agonía, al renunciar al deseo de placer, es el *uso adecuado* de la adversidad. Si se entristece por tomar la medicina amarga, por la agonía de extraer la espina, entonces esto es el *disfrute* de la adversidad, debido a lo cual tendrá que sufrir un dolor terrible.
Si continuamos consumiendo placer y dolor, entonces en el futuro ciertamente tendremos que ir a los reinos del disfrute, es decir, cielo, infierno, etc. Porque estos cielos, infiernos, etc., son precisamente los lugares para experimentar placer y dolor. Si consumimos placer y dolor, no permanecemos ecuánimes en el placer y el dolor, no nos elevamos por encima del placer y el dolor, ¿cómo podemos ser elegibles para la liberación? No podemos serlo.
En el verso catorce, el Señor dijo que estos objetos mundanos, etc., que dan placer y dolor a través de la favorabilidad y la adversidad, son transitorios, no permanentes; porque son impermanentes, momentáneos. Al ser obtenidos, su destrucción comienza en ese mismo momento. En el momento en que ocurre su contacto, comienza su separación. No existían antes, no permanecerán después, e incluso en el presente, se mueven hacia la no-existencia cada momento. Al consumirlos, solo estamos estropeando nuestra naturaleza, volviéndonos experimentadores de placer y dolor. Al volvernos experimentadores de placer y dolor, nos hacemos elegibles solo para los reinos del disfrute; entonces, ¿cómo alcanzaremos la liberación? Si nuestra inclinación es solo por el disfrute (*bhoga*), ¿cómo nos dará el Señor la liberación (*moksha*)?
Así, si no consumimos placer y dolor, sino que hacemos un uso adecuado de ellos, nos elevaremos por encima del placer y el dolor y experimentaremos la gran dicha.
**Conexión:** Lo que se ha explicado hasta ahora respecto al cuerpo y al morador en el cuerpo, el Señor lo expresa con otras palabras en los próximos tres versos.
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