人中の優れた者よ！苦楽において平等で、これらの（感官によって）動じることのない、その堅固な人は、不死（解脱）に値する者となる。

【語句の意味】 Yam (誰を) - Hi (確かに) - Na vyathayanti (苦しめない) - Ete (これらが) - Purusham (人を) - Purusharshabha (人々の長よ) - Samaduhkhasukham (苦楽を等しく見る) - Dheeram (不動の心を持つ人) - Sah (彼は) - Amritatvaya (不死のために) - Kalpate (ふさわしい)。 【解説】 自分自身を肉体と同一視することが、苦しみや喜びを生む原因です。不死で遍在する真我（Atman）と自分を同一視すればするほど、二元性（Dvandvas：喜びと苦しみなど）に振り回されることは少なくなります。忍耐力（Titiksha）は意志の力を高めます。喜びや苦しみ、暑さや寒さに動じず穏やかに耐えることは、Jnana Yogaの道を歩む修行者に必要な資質の一つであり、六つの徳（Shatsampat）の一部でもあります。これは正しい知識を得るための条件です。忍耐力そのものが直接Moksha（解脱）を与えるわけではありませんが、識別力（Viveka）や無執着（Vairagya）と組み合わさることで、真我の知識、すなわち不死に至るための手段となるのです。

**2.15** まことに、人の中の優れたる者よ、アルジュナよ！快楽と苦痛において平然とし、これら単なる感官の接触（対象）によって（喜びや悲しみに）動揺せざる、そのような堅固なる人は、不死を得るにふさわしき者となる。すなわち、彼は不死を達成するのである。 **注釈：** 「人の中の優れたる者よ」――一般に、人は変えることのできない、変えようのない状況のみを変えようと考える。戦争という状況に遭遇した時、アルジュナはそれを変えようと考える代わりに、自己の福利を考えた。この福利への思いこそが、彼が人々の中で優れている所以である。 「堅固、快楽と苦痛において平然たる」――堅固なる人は、快楽と苦痛において平然としている。快楽と苦痛が別々のものとして現れるのは、内官（アンタハカラナ）の変動（ヴリッティ）によるに過ぎない。プルシャ（純粋意識）は快楽と苦痛を経験する原因であり、それはプラクリティの中に在ることによってその原因となる（ギーター13:20-21）。それが自己の本質に確立する時、快楽と苦痛を経験する者はいなくなる。それ故、自我に確立することによって、彼は自然と快楽と苦痛において平然となるのである。 「これらによって動揺せざる」――これら単なる感官の接触、すなわちプラクリティの物質的対象は、堅固なる人を苦しめることはない。物質的対象との接触から生じる快楽もまた苦しみであり、それらとの分離から生じる苦痛もまた苦しみである。しかし、平然さ（サーマ）に視点を向けている者にとって、これらの物質的対象によって喜びや悲しみにさせられることはない。平然さに視点を定めているため、好ましい状況とその快楽への気づきはあれど、それを経験することがないので、内官にその快楽の持続的印象（サンスカーラ）は形成されない。同様に、好ましくない状況が生じた時、その苦痛への気づきはあれど、それを経験することがないので、内官にその苦痛の持続的印象は形成されない。このように、快楽と苦痛の印象を形成しないので、彼は苦しまないのである。意味するところは、内官には快楽と苦痛への気づきがあるにもかかわらず、彼自身は喜びも悲しみも感じない、ということである。 「彼は不死にふさわしき者となる」――かかる堅固なる人は、不死に値する者となる。すなわち、不死を達成する能力が彼の内に生じる。能力、ふさわしさが到来すれば、彼は確かに不死となる。これに遅延はない。彼の不死は自明のものであるからだ。唯一の誤りは、対象との接触と分離によって自己に変化が生じると考えたことにある。 **要点：** この人間の生は、快楽と苦痛を経験するために得られたものではない。それどころか、快楽と苦痛を超越し、大いなる至福、至高の平安に到達するために得られたものであり、それを得た後には得るべき他なるものは何も残らない（ギーター6:22）。もし我々が、好ましい対象、人物、状況等を得て、あるいはその予期において喜ぶならば――すなわち、もし我々の内に、好ましい対象、人物等を得たいという欲望、渇望が残っているならば――我々は好機を適切に活用することはできまい。好機を適切に活用する能力、力は我々に得られないであろう。なぜなら、好機を適切に活用する力は、好機の享受に費やされ、その適切な活用ではなく、単なる享楽に終わってしまうからである。同様に、もし我々が、好ましくない対象、人物、状況、出来事、行為等の到来、あるいはその懸念において悲しむならば、逆境の適切な活用はなく、ただ享楽のみがあることになる。苦痛に耐える能力は我々の内に残らないであろう。それ故、我々は単に逆境の享楽に留まり、悲しみ続けることになる。 もし、好ましい対象、人物、状況、出来事等を得て、我々が快楽の手段を自己の快楽、安楽、便宜のために用い、それに満足するならば、これは好機の享楽である。しかし、もしそれらを養いの態度をもって用い、その快楽の手段を貧しき者への奉仕に用いるならば、これは好機の適切な活用である。それ故、快楽の手段は悲しめる者だけのものであると考えよ。悲しめる者だけがそれらに対する権利を持つのである。仮に我々が十万長者（ラークパティ）であるとしよう。我々は十万長者であることに快楽と誇りを感じる。しかし、これは全て、我々の前に他の十万長者がいない時にのみ起こることである。もし我々の前に来る者、視界と聴覚に入る者が皆、億万長者（クローレパティ）であるならば、我々は十万長者であることの快楽を得られるだろうか？全く得られないであろう。それ故、貧しき者、悲しめる者が、我々に十万長者であることの快楽を与えてくれたのである。もし我々が受け取った快楽の手段を、悲しめる者への奉仕に用いず、自ら快楽を享受するならば、我々は恩知らずとなる。全ての悪はここから生じる。なぜなら、我々が持つ快楽の手段は、悲しめる者によってこそ与えられたものだからである。それ故、それらの快楽の手段を悲しめる者への奉仕に用いることは我々の義務である。 さて、考察すべきは：逆境はどのように適切に活用されるべきか？ 苦痛の原因は、快楽そのものへの欲望、期待である。逆境が苦痛となるのは、内に快楽への欲望がある時にのみである。もし我々が注意深く好機への欲望、快楽への期待を捨てるならば、逆境において苦痛を経験することはできない。すなわち、逆境は我々を悲しませることはできない。あたかも病人が最も苦い薬を飲まねばならない時、彼は悲しみを感じないばかりか、むしろこの薬が自分の病を滅ぼしていると考えることで喜びさえ感じるように。同様に、棘が深く足に刺さり、それを取り除く者が針で深い傷をつけて取り出す時、大きな苦痛がある。その苦痛から彼はたじろぎ、不安になるが、決して取り除く者に「兄弟よ、やめてくれ、棘を取り除くのはやめてくれ」とは言わない。棘が取り除かれ、苦痛が永久に根絶されると考えることで――彼はこの苦痛を喜びをもって耐えるのである。快楽への欲望を捨てて、苦痛、苦悩を喜びをもって耐えること、これが逆境の適切な活用である。もし彼が苦い薬を飲むことから、棘を取り除く苦痛から悲しむならば、これは逆境の享楽であり、それゆえに彼は恐ろしい悲しみに苦しまねばならなくなる。 もし我々が快楽と苦痛を享受し続けるならば、未来において確かに享楽の境涯、すなわち天国、地獄等に行かねばならなくなる。なぜなら、これらの天国、地獄等はまさに快楽と苦痛を経験する場所であるから。もし我々が快楽と苦痛を享受し、快楽と苦痛において平然とせず、快楽と苦痛を超越しないならば、どうして解脱にふさわしき者となりえようか？ なりえないのである。 第十四節において、主は言われた。好機と逆境を通じて快楽と苦痛を与えるこれらの世俗的対象等は、移り変わるものであり、永続的ではない、と。それらは無常であり、瞬間的であるからだ。それらを得た瞬間、その滅びは始まる。それらとの接触が起こった瞬間、その分離は始まる。それらは以前には存在せず、後には残らず、現在においてさえ、毎瞬間非存在へと向かっている。それらを享受することによって、我々はただ自己の本性を損ない、快楽と苦痛の経験者となっている。快楽と苦痛の経験者となることによって、我々は享楽の境涯にのみふさわしき者となっている。それではどうして解脱を得られようか？ もし我々の傾向がただ享楽（ボーガ）のみにあるならば、どうして主が我々に解脱（モークシャ）をお与えになられようか？ このように、もし我々が快楽と苦痛を享受せず、それらを適切に活用するならば、快楽と苦痛を超越し、大いなる至福を経験するであろう。 **関連：** これまで身体と身体に住む者について説明されてきたことを、主は次の三つの詩節において別の言葉で述べられる。