**૨.૧૫** હે પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠ અર્જુન! જે પુરુષ આ સુખ-દુઃખમાં સમબુદ્ધિ રાખે છે, જેને આ માત્ર ઇન્દ્રિય-વિષયો (અર્થાત્ ભોગ્ય પદાર્થો) ડોલાવી શકતા નથી (અર્થાત્ સુખી કે દુઃખી બનાવી શકતા નથી), તે ધીર પુરુષ અમરત્વને પામવા યોગ્ય થાય છે; એટલે કે, તે અમરત્વને પ્રાપ્ત કરે છે.
**ટીકા:** 'હે પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠ' – સામાન્ય રીતે મનુષ્ય પરિસ્થિતિ બદલવાનું જ ચિંતવન કરે છે, જે કદી બદલી શકાય તેવી નથી અને જેને બદલવી અશક્ય છે. યુદ્ધની પરિસ્થિતિ આવતાં, અર્જુને તેને બદલવાનું ચિંતવન કરવાને બદલે પોતાના કલ્યાણનું ચિંતવન કર્યું. પોતાના કલ્યાણનું આ ચિંતવન જ તેની પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠતા છે.
'ધીર, સુખ-દુઃખમાં સમબુદ્ધિ' – ધીર પુરુષ સુખ-દુઃખમાં સમબુદ્ધિ રાખે છે. અંતઃકરણની વૃત્તિઓના વિકારને કારણે જ સુખ અને દુઃખ પૃથક્ દેખાય છે. પુરુષ (ચૈતન્ય) સુખ-દુઃખના અનુભવનું કારણ છે, અને પ્રકૃતિમાં સ્થિત થઈને તે કારણ બને છે (ગીતા ૧૩:૨૦-૨૧). જ્યારે તે પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરનાર કોઈ રહેતું નથી. તેથી, આત્મસ્થ થઈને તે સ્વાભાવિક રીતે જ સુખ-દુઃખમાં સમબુદ્ધિ બને છે.
'જેને આ ડોલાવી શકતા નથી' – આ માત્ર ઇન્દ્રિય-સંપર્ગો, એટલે કે પ્રકૃતિના ભૌતિક વિષયો, ધીર પુરુષને પીડા આપતા નથી. ભૌતિક વિષયોના સંપર્કથી જે સુખ ઉત્પન્ન થાય છે તે પણ પીડા છે, અને તેમના વિયોગથી જે દુઃખ ઉત્પન્ન થાય છે તે પણ પીડા છે. પરંતુ, જેની દૃષ્ટિ સમત્વમાં રાખેલી છે, તેને આ ભૌતિક વિષયો સુખી કે દુઃખી બનાવી શકતા નથી. સમત્વની દૃષ્ટિ સ્થિર રાખીને, અનુકૂળ પરિસ્થિતિ અને તે સુખની જાણકારી હોવા છતાં, તેનો અનુભવ ન હોવાથી, અંતઃકરણમાં તે સુખનો સંસ્કાર બંધાતો નથી. તે જ રીતે, પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ આવતાં તે દુઃખની જાણકારી હોવા છતાં, તેનો અનુભવ ન હોવાથી, અંતઃકરણમાં તે દુઃખનો સંસ્કાર બંધાતો નથી. આમ, સુખ-દુઃખના સંસ્કાર ન બાંધવાથી તે પીડિત થતો નથી. અર્થ એ છે કે અંતઃકરણમાં સુખ-દુઃખની જાણકારી હોવા છતાં, તે પોતે સુખી કે દુઃખી બનતો નથી.
'અમરત્વને પામવા યોગ્ય થાય છે' – એવો ધીર પુરુષ અમરત્વને પામવા યોગ્ય બને છે; એટલે કે, તેમાં અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવાની શક્તિ, યોગ્યતા ઉત્પન્ન થાય છે. એકવાર શક્તિ, યોગ્યતા આવી પહોંચે, તે નિશ્ચિતપણે અમર થાય છે; આમાં વિલંબ નથી. કારણ કે તેનું અમરત્વ સ્વતઃસિદ્ધ છે. માત્ર એક જ ભૂલ હતી કે વિષયોના સંપર્ક-વિયોગથી પોતામાં પરિવર્તન થયું છે એવું માનવું.
**વિશેષ મુદ્દો:**
આ મનુષ્ય જન્મ સુખ-દુઃખ ભોગવવા માટે પ્રાપ્ત થયો નથી; ઊલટું, સુખ-દુઃખથી ઊંચા ઊઠીને, મહાઆનંદ, પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રાપ્ત થયો છે, જેને પ્રાપ્ત કર્યા પછી પ્રાપ્તવ્ય બાકી રહેતું નથી (ગીતા ૬:૨૨). જો આપણે અનુકૂળ પદાર્થો, વ્યક્તિઓ, પરિસ્થિતિઓ વગેરે મળતાં, અથવા તેમની અપેક્ષા રાખતાં સુખી થઈએ – એટલે કે, જો આપણામાં અનુકૂળ પદાર્થો, વ્યક્તિઓ વગેરે પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા, તૃષ્ણા રહે – તો આપણે અનુકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કરી શકીશું નહીં. અનુકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાની શક્તિ, સામર્થ્ય આપણને પ્રાપ્ત થશે નહીં. કારણ કે અનુકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાની શક્તિ અનુકૂળતાના ભોગમાં જ ખર્ચાઈ જશે, પરિણામે તેનો યોગ્ય ઉપયોગ ન થઈને માત્ર ભોગ જ થશે. તે જ રીતે, જો આપણે પ્રતિકૂળ પદાર્થો, વ્યક્તિઓ, પરિસ્થિતિઓ, ઘટનાઓ, ક્રિયાઓ વગેરે આવતાં, અથવા તેમની આશંકા રાખતાં દુઃખી થઈએ, તો પ્રતિકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ ન થઈને માત્ર ભોગ જ થશે. દુઃખ સહન કરવાની શક્તિ આપણામાં રહેશે નહીં. તેથી, આપણે માત્ર પ્રતિકૂળતાના ભોગમાં જ અટકી રહીશું અને દુઃખી થતા રહીશું.
જો અનુકૂળ પદાર્થો, વ્યક્તિઓ, પરિસ્થિતિઓ, ઘટનાઓ વગેરે મળતાં, આપણે સુખના સાધનોનો ઉપયોગ પોતાના સુખ, આરામ, સગવડ માટે કરીએ અને તેમાં પ્રસન્ન થઈએ, તો આ અનુકૂળતાનો ભોગ છે. પરંતુ જો, પોષણની ભાવનાથી તેનો ઉપયોગ કરીને, આપણે તે સુખના સાધનોનો ઉપયોગ દુઃખી જનોની સેવામાં કરીએ, તો આ અનુકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ છે. તેથી, સુખના સાધનોને દુઃખીઓની જ મિલકત ગણો. દુઃખીઓનો જ તેમના પર અધિકાર છે. માની લો કે આપણે લાખપતિ છીએ; આપણે લાખપતિ હોવાનો સુખ અને અભિમાન અનુભવીએ છીએ. પરંતુ આ બધું ત્યારે જ થાય છે જ્યારે આપણી સામે બીજો કોઈ લાખપતિ ન હોય. જો આપણી સામે આવનાર, આપણી દૃષ્ટિ અને શ્રવણમાં આવનાર બધા જ કરોડપતિ હોય, તો શું આપણને લાખપતિ હોવાનો સુખ મળશે? મળશે જ નહીં. તેથી, દુઃખી, ગરીબ જનોએ જ આપણને લાખપતિ હોવાનો સુખ આપ્યો છે. જો આપણે પ્રાપ્ત સુખના સાધનોથી દુઃખીઓની સેવા ન કરીને પોતે જ સુખ ભોગવીએ, તો આપણે કૃતઘ્ન બનીએ છીએ. આ એક જ કારણથી બધાં અનિષ્ટો ઉત્પન્ન થાય છે. કારણ કે આપણી પાસેના સુખના સાધનો દુઃખીઓએ જ આપેલા છે. તેથી, તે સુખના સાધનોનો ઉપયોગ દુઃખીઓની સેવામાં કરવો એ આપણો ધર્મ છે.
હવે, વિચારણા એ છે કે પ્રતિકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો? દુઃખનું કારણ સુખની જ ઇચ્છા, આશા છે. પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ ત્યારે જ દુઃખદાયક બને છે જ્યારે અંદર સુખની ઇચ્છા હોય. જો આપણે અનુકૂળતાની ઇચ્છા, સુખની આશાને સાવધાનીથી ત્યજી દઈએ, તો પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિમાં આપણે દુઃખ અનુભવી શકીએ નહીં; એટલે કે, પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ આપણને દુઃખી બનાવી શકશે નહીં. જેમ કોઈ રોગીને સૌથી કડવી દવા પણ લેવી પડે છે, છતાં તે દુઃખ અનુભવતો નથી; ઊલટું, આ દવા મારો રોગ નાશ કરે છે એવું ધ્યાનમાં રાખીને તે આનંદ અનુભવે છે. તે જ રીતે, જો પગમાં કાંટો ઊંડો ભોંકાય અને તે કાઢનાર સોયથી ઊંડો ઘા કરીને તે કાઢે, તો ઘણી વેદના થાય છે. તે વેદનાથી તે ચમકે છે, બેચેન થાય છે, પરંતુ તે કાઢનારને કદી કહેતો નથી કે, "ભાઈ, છોડો, કાંટો કાઢો નહીં." કાંટો કાઢાઈ જશે, વેદના સદાને માટે નાશ પામશે – એવું ધ્યાનમાં રાખીને તે આ વેદના આનંદપૂર્વક સહન કરે છે. સુખની ઇચ્છાનો ત્યાગ કરીને, દુઃખની, વેદનાની આ આનંદપૂર્વક સહનશીલતા એ પ્રતિકૂળતાનો યોગ્ય ઉપયોગ છે. જો તે કડવી દવા લેવાથી, કાંટો કાઢવાની વેદનાથી દુઃખી થાય, તો આ પ્રતિકૂળતાનો ભોગ છે, જેના કારણે તેને ભયંકર દુઃખ ભોગવવું પડશે.
જો આપણે સુખ-દુઃખના ભોગ લગાવતા જ રહીએ, તો ભવિષ્યમાં આપણે ભોગલોકોમાં – એટલે કે સ્વર્ગ, નરક વગેરેમાં – જવું જ પડશે. કારણ કે આ સ્વર્ગ, નરક વગેરે તો સુખ-દુઃખ ભોગવવાનાં સ્થાનો જ છે. જો આપણે સુખ-દુઃખના ભોગ લગાવીએ, સુખ-દુઃખમાં સમબુદ્ધિ ન રાખીએ, સુખ-દુઃખથી ઊંચા ન થઈએ, તો આપણે મોક્ષને યોગ્ય કેમ થઈએ? થઈ શકીએ નહીં.
ચૌદમા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે આ લૌકિક પદાર્થો વગેરે, જે અનુકૂળતા અને પ્રતિકૂળતા દ્વારા સુખ-દુઃખ આપે છે, તે અનિત્ય છે, સ્થિર નથી; કારણ કે તે અનિત્ય, ક્ષણભંગુર છે. તેમની પ્રાપ્તિ થયાની સાથે જ તેમનો નાશ શરૂ થઈ જાય છે. તેમનો સંપર્ક થયાની ક્ષણે જ તેમનો વિયોગ શરૂ થઈ જાય છે. તે પહેલાં હતા નહીં, પછી રહેશે નહીં, અને વર્તમાનમાં પણ પ્રતિક્ષણ નાશ તરફ જઈ રહ્યા છે. તેમનો ભોગ લગાવીને આપણે પોતાની પ્રકૃતિને બગાડીએ છીએ, સુખ-દુઃખના અનુભવી બનીએ છીએ. સુખ-દુઃખના અનુભવી બનીને આપણે ભોગલોકો માટે જ યોગ્ય બનીએ છીએ; તો પછી આપણે મોક્ષ કેમ પામીશું? જો આપણી પ્રવૃત્તિ માત્ર ભોગ (ભોગ) તરફ જ હોય, તો ભગવાન આપણને મોક્ષ (મોક્ષ) કેમ આપશે?
આમ, જો આપણે સુખ-દુઃખના ભોગ ન લગાવીએ પણ તેનો યોગ્ય ઉપયોગ કરીએ, તો આપણે સુખ-દુઃખથી ઊંચા થઈને મહાઆનંદનો અનુભવ કરીશું.
**સંધાન:** અત્યાર સુધી શરીર અને શરીરમાં રહેનાર વિશે જે સમજાવ્યું છે, તેને ભગવાન આગળના ત્રણ શ્લોકોમાં અન્ય શબ્દોમાં કહે છે.
★🔗
