**੨.੧੫** ਕਿਉਂਕਿ, ਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮ, ਅਰਜੁਨ! ਉਹ ਸਥਿਰ-ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ (ਵਿਸ਼ੇ) ਉਦ੍ਵਿਗਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ (ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ), ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮ' – ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਹਾਲਾਤ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਕੇ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ। ਭਲੇ ਦੀ ਇਹੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਉਸਦੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਤਮਤਾ ਹੈ।
'ਸਥਿਰ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ' – ਇੱਕ ਸਥਿਰ-ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਅੰਤ:ਕਰਣ (ਮਨ) ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵੱਖਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਰੁੱਖ (ਚੇਤਨਾ) ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੩:੨੦-੨੧)। ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਹ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
'ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਉਦ੍ਵਿਗਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ' – ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੰਦ੍ਰਿਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਸ਼ੇ, ਸਥਿਰ-ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪੀੜਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ। ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੁਖ ਵੀ ਪੀੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੁੱਖ ਵੀ ਪੀੜਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਜਿਸਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਮ-ਭਾਵ ਵੱਲ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਸਮ-ਭਾਵ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹਾਲਾਤ ਅਤੇ ਉਸ ਸੁਖ ਦਾ ਭਾਨ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅੰਤ:ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸੁਖ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਸੰਸਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹਾਲਾਤ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੁੱਖ ਦਾ ਭਾਨ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅੰਤ:ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਸੰਸਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਪੀੜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅੰਤ:ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪ ਖੁਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ।
'ਉਹ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ' – ਅਜਿਹਾ ਸਥਿਰ-ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਮਰੱਥਾ, ਯੋਗਤਾ ਆ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਅਮਰਤਾ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹੈ। ਇੱਕਮਾਤਰ ਭੁੱਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸੀ।
**ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:**
ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਆਨੰਦ, ਪਰਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ (ਗੀਤਾ ੬:੨੨)। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਨੁਕੂਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਹਾਲਾਤ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ – ਅਰਥਾਤ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਅਨੁਕੂਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਤੜਪ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ – ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਪ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਉਸਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਭੋਗ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਹਾਲਾਤ, ਘਟਨਾਵਾਂ, ਕਾਰਜਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਭੋਗ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੇ ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫਸੇ ਰਹਾਂਗੇ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੀ ਰਹਾਂਗੇ।
ਜੇਕਰ ਅਨੁਕੂਲ ਵਸਤੂਆਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਹਾਲਾਤ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਸੁਖ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁਖ, ਆਰਾਮ, ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਭੋਗ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜੇਕਰ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁਖ-ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਿਦਰਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੁਖ-ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁਖੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਸਮਝੋ। ਕੇਵਲ ਦੁਖੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਅਸੀਂ ਲੱਖਪਤੀ ਹਾਂ; ਲੱਖਪਤੀ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਗਰਵ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੱਖਪਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ, ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਸੁਣਵਾਈ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕਰੋੜਪਤੀ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਲੱਖਪਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸੁਖ ਮਿਲੇਗਾ? ਸਾਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਦਰਿਦਰਾਂ, ਗਰੀਬਾਂ ਨੇ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਲੱਖਪਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸੁਖ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖ-ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਦਰਿਦਰਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਸੁਖ ਭੋਗਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕ੍ਰਿਤਘਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੀ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਸੁਖ-ਸਾਧਨ ਦੁਖੀਆਂ ਦੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੁਖ-ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ? ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਸ ਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹਾਲਾਤ ਤਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਆਸ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਤਿਆਗ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਯਾਨੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹਾਲਾਤ ਸਾਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕੌੜੀ ਦਵਾਈ ਵੀ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਲਟ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਵਾਈ ਉਸਦੀ ਬੀਮਾਰੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਪੈਰ ਵਿੱਚ ਕੰਡਾ ਡੂੰਘਾ ਚੁੱਭ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੱਢਣ ਵਾਲਾ ਉਸਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਸੂਈ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਤਕਲੀਫ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤਕਲੀਫ ਤੋਂ ਉਹ ਤੜਪਦਾ ਹੈ, ਬੇਚੈਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, "ਭਰਾ, ਛੱਡ ਦੇ, ਕੰਡਾ ਨਾ ਕੱਢ।" ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਕੰਡਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਕਲੀਫ ਸਦਾ ਲਈ ਮਿਟ ਜਾਵੇਗੀ – ਉਹ ਇਸ ਤਕਲੀਫ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਦੁੱਖ, ਤਕਲੀਫ ਦਾ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੌੜੀ ਦਵਾਈ ਲੈਣ ਤੋਂ, ਕੰਡਾ ਕੱਢਣ ਦੀ ਤਕਲੀਫ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦਾ ਭੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੋਗ-ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਯਾਨੀ ਸਵਰਗ, ਨਰਕ ਆਦਿ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵਰਗ, ਨਰਕ ਆਦਿ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਮ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਚੌਦਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਆਦਿ, ਜੋ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸਥਾਈ ਹਨ, ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਨਿਤ, ਛਿਣ-ਭੰਗੁਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਸ ਉਸੀ ਕਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਕਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੀ ਕਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਪਲ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣ ਕੇ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਭੋਗ-ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹੀ ਯੋਗ ਬਣ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ? ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਰੁਚੀ ਕੇਵਲ ਭੋਗ (ਭੋਗ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ (ਮੋਕਸ਼) ਕਿਵੇਂ ਦੇਵੇਗਾ?
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਭੋਗ ਨਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਮਹਾਨ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ-ਨਿਵਾਸੀ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਅੱਜ ਤੱਕ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਉਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
★🔗
