**2.15** Car, ô le meilleur des hommes, Arjuna ! Cet homme ferme qui demeure en équilibre dans le plaisir et la douleur, que ces simples contacts sensoriels (les objets) ne peuvent agiter (rendre heureux ou affligé), devient capable d’immortalité ; c’est-à-dire qu’il atteint l’immortalité.
**Commentaire :** « Ô le meilleur des hommes » – Généralement, l’homme ne songe qu’à changer les circonstances, ce qui ne peut jamais être changé et qu’il est impossible de modifier. Face à la circonstance de la guerre, Arjuna, au lieu de songer à la changer, a contemplé son propre bien-être. Cette contemplation même du bien-être est son excellence parmi les hommes.
« Ferme, équilibré dans le plaisir et la douleur » – Un homme ferme est équilibré dans le plaisir et la douleur. Ce n’est qu’en raison des modifications de l’instrument intérieur (*antahkarana*) que le plaisir et la douleur apparaissent comme distincts. Le *Purusha* (la Conscience) est la cause dans l’expérience du plaisir et de la douleur, et il en devient la cause en étant situé dans la *Prakriti* (Gita 13:20-21). Lorsqu’il s’établit dans sa nature essentielle propre, alors il ne reste personne pour expérimenter le plaisir et la douleur. Par conséquent, en étant établi dans le Soi, il devient naturellement équilibré dans le plaisir et la douleur.
« Que ceux-ci n’agitent pas » – Ces simples contacts sensoriels, c’est-à-dire les objets matériels de la *Prakriti*, n’affligent pas l’homme ferme. Le plaisir qui naît du contact avec les objets matériels est aussi une affliction, et la douleur qui naît de leur séparation est aussi une affliction. Cependant, celui dont la vision est tournée vers l’équanimité ne peut être rendu heureux ou affligé par ces objets matériels. La vision étant fixée sur l’équanimité, bien qu’il y ait conscience des circonstances favorables et de ce plaisir, puisqu’il n’y a pas d’expérience de celui-ci, aucune impression durable de ce plaisir ne se forme dans l’instrument intérieur. De même, lorsque des circonstances défavorables surviennent, il y a conscience de cette douleur, mais puisqu’il n’y a pas d’expérience de celle-ci, aucune impression durable de cette douleur ne se forme dans l’instrument intérieur. Ainsi, ne formant pas d’impressions de plaisir et de douleur, il n’est pas affligé. Le sens est que même s’il y a conscience du plaisir et de la douleur dans l’instrument intérieur, lui-même ne devient ni heureux ni affligé.
« Il devient apte à l’immortalité » – Un tel homme ferme devient digne de l’immortalité ; c’est-à-dire que la capacité d’atteindre l’immortalité naît en lui. Une fois que la capacité, l’aptitude, est arrivée, il devient certainement immortel ; il n’y a aucun délai en cela. Car son immortalité est évidente par elle-même. La seule erreur était de considérer un changement en soi-même dû au contact et à la séparation avec les objets.
**Point particulier :**
Cette naissance humaine n’est pas obtenue pour expérimenter le plaisir et la douleur ; au contraire, elle est obtenue pour s’élever au-dessus du plaisir et de la douleur et atteindre la grande béatitude, la paix suprême, après l’obtention de laquelle rien d’autre ne reste à atteindre (Gita 6:22). Si nous devenons heureux en obtenant des objets, des personnes, des circonstances favorables, etc., ou dans leur anticipation – c’est-à-dire si en nous demeure le désir, l’avidité d’obtenir des objets, des personnes favorables, etc. – alors nous ne pourrons pas faire un usage correct de la faveur. La capacité, le pouvoir de faire un usage correct de la faveur ne sera pas atteint par nous. Parce que le pouvoir de faire un usage correct de la faveur sera dépensé dans la jouissance de la faveur, résultant non pas en son usage correct mais simplement en jouissance. De la même manière, si nous devenons affligés à l’arrivée d’objets, de personnes, de circonstances, d’événements, d’actions défavorables, etc., ou dans leur appréhension, alors il n’y aura pas d’usage correct de l’adversité, mais seulement de la jouissance. La capacité d’endurer la douleur ne demeurera pas en nous. Par conséquent, nous resterons coincés simplement dans la jouissance de l’adversité et continuerons à être affligés.
Si, en obtenant des objets, des personnes, des circonstances, des événements favorables, etc., nous utilisons les moyens de plaisir pour notre propre plaisir, confort, commodité et en sommes satisfaits, alors c’est la jouissance de la faveur. Mais si, les utilisant avec l’attitude du soutien, nous employons ces moyens de plaisir au service des démunis, alors c’est l’usage correct de la faveur. Par conséquent, considérez les moyens de plaisir comme appartenant aux seuls affligés. Les seuls affligés ont un droit sur eux. Supposons que nous soyons un *lakhpati* (riche) ; nous ressentons du plaisir et de la fierté à être un *lakhpati*. Mais tout cela n’arrive que lorsqu’il n’y a pas d’autre *lakhpati* devant nous. Si tous ceux qui se présentent devant nous, dans notre vue et notre ouïe, sont des *crorepatis* (encore plus riches), alors obtiendrons-nous le plaisir d’être un *lakhpati* ? Nous ne l’obtiendrons pas du tout. Par conséquent, ce sont les démunis, les pauvres, qui nous ont donné le plaisir d’être un *lakhpati*. Si nous ne servons pas les démunis avec les moyens de plaisir reçus mais jouissons nous-mêmes du plaisir, alors nous devenons ingrats. De cela seul surgissent tous les maux. Parce que les moyens de plaisir que nous possédons nous ont été donnés par les seuls affligés. Par conséquent, il est de notre devoir d’employer ces moyens de plaisir au service des affligés.
Maintenant, la considération est : comment l’adversité devrait-elle être correctement utilisée ? La cause de la douleur est le désir, l’espoir du plaisir lui-même. Une circonstance adverse ne devient douloureuse que lorsqu’il y a un désir de plaisir en nous. Si nous renonçons soigneusement au désir de faveur, à l’espoir du plaisir, alors nous ne pouvons pas expérimenter la douleur dans une circonstance adverse ; c’est-à-dire qu’une circonstance adverse ne peut nous rendre affligés. Tout comme un patient doit prendre même le médicament le plus amer, pourtant il ne ressent pas de douleur ; au contraire, il ressent de la joie en considérant que ce médicament détruit sa maladie. De même, si une épine pénètre profondément dans le pied et que celui qui l’extrait fait une blessure profonde avec une aiguille pour la retirer, il y a une grande agonie. De cette agonie, il grimace, devient anxieux, mais il ne dit jamais à celui qui retire : « Frère, laisse, ne retire pas l’épine. » Considérant que l’épine sera retirée, que l’agonie sera éradiquée définitivement – il endure cette agonie joyeusement. Cette endurance joyeuse de la douleur, de l’agonie, en renonçant au désir de plaisir, est l’usage correct de l’adversité. S’il devient affligé en prenant le médicament amer, par l’agonie du retrait de l’épine, alors c’est la jouissance de l’adversité, à cause de laquelle il devra souffrir une terrible douleur.
Si nous continuons à consommer plaisir et douleur, alors dans le futur nous devrons certainement aller vers les royaumes de la jouissance, c’est-à-dire le ciel, l’enfer, etc. Parce que ces cieux, ces enfers, etc., sont précisément les lieux pour expérimenter plaisir et douleur. Si nous consommons plaisir et douleur, ne demeurons pas équilibrés en plaisir et douleur, ne nous élevons pas au-dessus du plaisir et de la douleur, alors comment pouvons-nous être éligibles à la libération ? Nous ne le pouvons pas.
Dans le quatorzième verset, le Seigneur a dit que ces objets mondains, etc., qui donnent plaisir et douleur à travers la faveur et l’adversité, sont transitoires, non permanents ; parce qu’ils sont impermanents, momentanés. Dès leur obtention, leur destruction commence à ce même moment. Au moment où leur contact se produit, leur séparation commence. Ils n’existaient pas auparavant, ne resteront pas après, et même dans le présent, ils se dirigent vers la non-existence à chaque instant. En les consommant, nous ne faisons que gâcher notre nature, devenant des expérimentateurs de plaisir et de douleur. En devenant des expérimentateurs de plaisir et de douleur, nous devenons éligibles seulement pour les royaumes de la jouissance ; alors comment atteindrons-nous la libération ? Si notre inclination n’est que pour la jouissance (*bhoga*), alors comment le Seigneur nous donnera-t-il la libération (*moksha*) ?
Ainsi, si nous ne consommons pas plaisir et douleur mais en faisons un usage correct, nous nous élèverons au-dessus du plaisir et de la douleur et expérimenterons la grande béatitude.
**Lien :** Ce qui a été expliqué jusqu’ici concernant le corps et l’habitant du corps, le Seigneur l’énonce en d’autres termes dans les trois prochains versets.
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