**2.15** Want, o beste onder de mensen, Arjuna! Die standvastige mens die gelijkmoedig blijft in genoegen en leed, die door deze loutere zintuiglijke contacten (objecten) niet in beroering wordt gebracht (niet gelukkig of treurig wordt gemaakt), wordt bekwaam voor onsterfelijkheid; dat wil zeggen, hij bereikt de onsterfelijkheid.
**Commentaar:** ‘O beste onder de mensen’ – Over het algemeen overweegt de mens alleen de omstandigheden te veranderen, die nooit veranderd kunnen worden en die onmogelijk te veranderen zijn. Toen hij de omstandigheid van oorlog tegenkwam, overwoog Arjuna, in plaats van deze te veranderen, zijn eigen welzijn. Deze overweging van welzijn zelf is zijn uitmuntendheid onder de mensen.
‘Standvastig, gelijkmoedig in genoegen en leed’ – Een standvastig mens is gelijkmoedig in genoegen en leed. Het is alleen door de wijzigingen van het innerlijk instrument (antahkarana) dat genoegen en leed als gescheiden verschijnen. De Purusha (Bewustzijn) is de oorzaak in het ervaren van genoegen en leed, en het wordt de oorzaak door zich in Prakriti te bevinden (Gita 13:20-21). Wanneer het gevestigd raakt in zijn eigen wezensnatuur, dan blijft er niemand over om genoegen en leed te ervaren. Daarom wordt hij, door zich in het Zelf te vestigen, van nature gelijkmoedig in genoegen en leed.
‘Die door deze niet in beroering wordt gebracht’ – Deze loutere zintuiglijke contacten, dat wil zeggen, de stoffelijke objecten van Prakriti, veroorzaken geen kwelling voor de standvastige mens. Het genoegen dat ontstaat uit het contact met stoffelijke objecten is ook kwelling, en het leed dat ontstaat uit hun scheiding is ook kwelling. Echter, degene wiens blik gericht is op gelijkmoedigheid kan door deze stoffelijke objecten niet gelukkig of treurig worden gemaakt. Met de blik gericht op gelijkmoedigheid, hoewel er bewustzijn is van gunstige omstandigheden en dat genoegen, wordt er, omdat er geen ervaring van is, geen blijvende indruk van dat genoegen gevormd in het innerlijk instrument. Evenzo, wanneer ongunstige omstandigheden ontstaan, is er bewustzijn van dat leed, maar omdat er geen ervaring van is, wordt er geen blijvende indruk van dat leed gevormd in het innerlijk instrument. Zo vormt hij geen indrukken van genoegen en leed, en wordt hij niet gekweld. De betekenis is dat, hoewel er bewustzijn is van genoegen en leed in het innerlijk instrument, hij zelf niet gelukkig of treurig wordt.
‘Hij wordt geschikt voor onsterfelijkheid’ – Zo’n standvastig mens wordt waardig voor onsterfelijkheid; dat wil zeggen, het vermogen om onsterfelijkheid te bereiken ontstaat in hem. Zodra het vermogen, de geschiktheid, arriveert, wordt hij zeker onsterfelijk; hierin is geen vertraging. Want zijn onsterfelijkheid is vanzelfsprekend. De enige vergissing was het beschouwen van een verandering in zichzelf door het contact en de scheiding met objecten.
**Bijzonder punt:**
Deze menselijke geboorte wordt niet verkregen voor het ervaren van genoegen en leed; integendeel, zij wordt verkregen om boven genoegen en leed uit te stijgen en het grote geluk, de opperste vrede, te bereiken, waarna niets anders meer te bereiken overblijft (Gita 6:22). Als we gelukkig worden bij het verkrijgen van gunstige objecten, personen, omstandigheden, enz., of in hun verwachting – dat wil zeggen, als er binnen ons verlangen, hunkering blijft bestaan om gunstige objecten, personen, enz. te verkrijgen – dan zullen we niet in staat zijn om op de juiste wijze gebruik te maken van gunstigheid. Het vermogen, de kracht om op de juiste wijze gebruik te maken van gunstigheid, zal niet door ons worden verkregen. Omdat de kracht om op de juiste wijze gebruik te maken van gunstigheid zal worden verbruikt in het genot van gunstigheid, wat resulteert in niet het juiste gebruik ervan, maar slechts in genot. Op dezelfde manier, als we treurig worden bij de komst van ongunstige objecten, personen, omstandigheden, gebeurtenissen, handelingen, enz., of in hun vrees, dan zal er geen juist gebruik van tegenspoed zijn, maar slechts genot. Het vermogen om leed te verdragen zal niet binnen ons blijven. Daarom zullen we slechts blijven steken in het genot van tegenspoed en zullen we treurig blijven.
Als we, bij het verkrijgen van gunstige objecten, personen, omstandigheden, gebeurtenissen, enz., de middelen van genoegen gebruiken voor ons eigen plezier, comfort, gemak en daar tevreden mee zijn, dan is dit het genot van gunstigheid. Maar als we ze, met de houding van ondersteuning, gebruiken in dienst van de behoeftigen, dan is dit het juiste gebruik van gunstigheid. Daarom, beschouw de middelen van genoegen als alleen toebehorend aan de treurenden. Alleen de treurenden hebben er recht op. Stel, we zijn een lakhpati (welvarend); we voelen genoegen en trots in het zijn van een lakhpati. Maar dit alles gebeurt alleen wanneer er geen andere lakhpati voor ons is. Als allen die voor ons komen, binnen ons gezichts- en gehoorbereik, crorepatis zijn (nog welvarender), dan zullen we dan het genoegen van het zijn van een lakhpati krijgen? We zullen het helemaal niet krijgen. Daarom zijn het de behoeftigen, de armen, die ons het genoegen van het zijn van een lakhpati hebben gegeven. Als we de ontvangen middelen van genoegen niet gebruiken om de behoeftigen te dienen, maar zelf genot beleven, dan worden we ondankbaar. Hieruit alleen al ontstaan alle kwalen. Omdat de middelen van genoegen die we bezitten, door de treurenden alleen zijn gegeven. Daarom is het onze plicht om die middelen van genoegen in dienst van de treurenden aan te wenden.
Nu is de overweging: hoe moet tegenspoed juist worden gebruikt? De oorzaak van leed is het verlangen, de hoop op genoegen zelf. Een ongunstige omstandigheid wordt alleen treurig wanneer er een verlangen naar genoegen binnenin is. Als we zorgvuldig het verlangen naar gunstigheid, de hoop op genoegen, opgeven, dan kunnen we geen leed ervaren in een ongunstige omstandigheid; dat wil zeggen, een ongunstige omstandigheid kan ons niet treurig maken. Net zoals een patiënt zelfs het bitterste medicijn moet innemen, toch voelt hij geen leed; integendeel, hij voelt vreugde door te bedenken dat dit medicijn zijn ziekte vernietigt. Evenzo, als een diep in de voet doordringende doorn wordt verwijderd door er met een naald een diepe wond voor te maken, is er grote pijn. Door die pijn huivert hij, wordt hij angstig, maar hij zegt nooit tegen degene die hem verwijdert: "Broeder, laat het, verwijder de doorn niet." Door te bedenken dat de doorn verwijderd zal worden, de pijn permanent zal worden uitgeroeid – verdraagt hij deze pijn met vreugde. Deze vreugdevolle verdraagzaamheid van leed, van pijn, door het verlangen naar genoegen op te geven, is het juiste gebruik van tegenspoed. Als hij treurig wordt van het innemen van het bittere medicijn, van de pijn van het verwijderen van de doorn, dan is dit het genot van tegenspoed, waardoor hij vreselijk leed zal moeten ondergaan.
Als we blijven doorgaan met het consumeren van genoegen en leed, dan zullen we in de toekomst zeker naar de sferen van genot moeten gaan, dat wil zeggen, hemel, hel, enz. Omdat deze hemelen, hellen, enz., precies de plaatsen zijn voor het ervaren van genoegen en leed. Als we genoegen en leed consumeren, niet gelijkmoedig blijven in genoegen en leed, niet boven genoegen en leed uitstijgen, hoe kunnen we dan in aanmerking komen voor bevrijding? Dat kunnen we niet.
In het veertiende vers zei de Heer dat deze wereldse objecten, enz., die door gunstigheid en tegenspoed genoegen en leed geven, vergankelijk zijn, niet permanent; omdat ze vergankelijk, momentaan zijn. Bij hun verkrijging begint hun vernietiging datzelfde moment. Op het moment dat hun contact plaatsvindt, begint hun scheiding. Ze bestonden niet eerder, zullen niet later blijven, en zelfs in het heden bewegen ze zich elk moment naar niet-bestaan toe. Door ze te consumeren, bederven we alleen onze natuur, worden we ervarers van genoegen en leed. Door ervarers van genoegen en leed te worden, komen we alleen in aanmerking voor de sferen van genot; hoe zullen we dan bevrijding bereiken? Als onze neiging alleen voor genot (bhoga) is, hoe zal de Heer ons dan bevrijding (moksha) geven?
Dus, als we geen genoegen en leed consumeren maar er juist gebruik van maken, zullen we boven genoegen en leed uitstijgen en het grote geluk ervaren.
**Verband:** Wat tot nu toe is uitgelegd over het lichaam en de bewoner in het lichaam, stelt de Heer in andere woorden in de volgende drie verzen.
★🔗
