Wahai yang terbaik di kalangan manusia! Orang yang sabar dan teguh, yang tidak dapat diganggu oleh hal-hal ini (suka-duka), yang sama dalam suka dan duka, ia layak mencapai keabadian.

Maksud perkataan: Yam - siapa, hi - sesungguhnya, na vyathayanti - tidak menyeksa, ete - ini, purusam - manusia, purusarsabha - wahai yang terbaik di antara manusia, samaduhkhasukham - sama dalam suka dan duka, dhiram - orang yang teguh, sah - dia, amrtattvaya - untuk keabadian, kalpate - layak. Ulasan: Pengenalan diri dengan badan adalah punca suka dan duka. Semakin anda mampu mengenal pasti diri anda dengan Diri yang abadi dan meresap ke mana-mana, semakin kurang anda akan terpengaruh oleh pasangan berlawanan (suka dan duka, dll). Titiksa atau kekuatan daya tahan membangunkan kemahuan keras. Ketabahan yang tenang dalam suka dan duka, serta panas dan dingin adalah salah satu kelayakan seorang aspiran di jalan Jnana Yoga. Ini adalah salah satu daripada enam kebajikan (Shatsampat). Titiksa sahaja tidak boleh memberi anda Moksha atau pembebasan, tetapi apabila digabungkan dengan diskriminasi dan ketidakterikatan, ia menjadi sarana untuk mencapai Keabadian atau pengetahuan tentang Diri.

**2.15** Kerana, wahai manusia terbaik, Arjuna! Orang yang teguh hati itu, yang sentiasa seimbang dalam kesenangan dan kesakitan, yang tidak dapat digoncang (dibuat gembira atau sedih) oleh sekadar sentuhan indera (objek-objek) ini, menjadi layak untuk mencapai keabadian; iaitu, dia memperoleh keabadian. **Ulasan:** 'Wahai manusia terbaik' – Lazimnya, manusia hanya memikirkan untuk mengubah keadaan, yang tidak pernah dapat diubah dan mustahil untuk diubah. Apabila berhadapan dengan keadaan peperangan, Arjuna, bukannya memikirkan untuk mengubahnya, memikirkan kesejahteraan dirinya sendiri. Pemikiran untuk kesejahteraan inilah yang menjadikannya unggul dalam kalangan manusia. 'Teguh, seimbang dalam kesenangan dan kesakitan' – Seorang yang teguh hati adalah seimbang dalam kesenangan dan kesakitan. Hanya disebabkan oleh perubahan-perubahan dalam alat dalaman (antahkarana) barulah kesenangan dan kesakitan kelihatan sebagai berasingan. Purusha (Kesedaran) adalah penyebab dalam mengalami kesenangan dan kesakitan, dan ia menjadi penyebab dengan berada dalam Prakriti (Gita 13:20-21). Apabila ia menjadi mantap dalam sifat hakikinya sendiri, maka tiada lagi sesiapa yang mengalami kesenangan dan kesakitan. Oleh itu, dengan menjadi mantap dalam Diri, dia secara semula jadi menjadi seimbang dalam kesenangan dan kesakitan. 'Yang tidak digoncang oleh semua ini' – Sekadar sentuhan-sentuhan indera ini, iaitu objek-objek material Prakriti, tidak menyebabkan kesusahan kepada orang yang teguh hati. Kesenangan yang timbul dari sentuhan dengan objek material itu juga adalah kesusahan, dan kesakitan yang timbul dari perpisahan dengannya juga adalah kesusahan. Namun, orang yang pandangannya dihalakan ke arah keseimbangan tidak dapat dibuat gembira atau sedih oleh objek-objek material ini. Dengan pandangan yang tertumpu pada keseimbangan, walaupun terdapat kesedaran tentang keadaan yang menyenangkan dan kesenangan itu, oleh kerana tiada pengalaman mengenainya, tiada kesan kekal kesenangan itu terbentuk dalam alat dalaman. Begitu juga, apabila keadaan yang tidak menyenangkan timbul, terdapat kesedaran tentang kesakitan itu, tetapi oleh kerana tiada pengalaman mengenainya, tiada kesan kekal kesakitan itu terbentuk dalam alat dalaman. Dengan demikian, tanpa membentuk kesan kesenangan dan kesakitan, dia tidak disusahkan. Maksudnya ialah walaupun terdapat kesedaran tentang kesenangan dan kesakitan dalam alat dalaman, dia sendiri tidak menjadi gembira atau sedih. 'Dia menjadi layak untuk keabadian' – Orang yang teguh hati sedemikian menjadi layak untuk keabadian; iaitu, keupayaan untuk mencapai keabadian timbul dalam dirinya. Setelah keupayaan, kelayakan itu tiba, dia pasti menjadi abadi; tiada penangguhan dalam hal ini. Kerana keabadiannya adalah terbukti dengan sendirinya. Satu-satunya kesilapan adalah menganggap perubahan dalam diri sendiri disebabkan oleh sentuhan dan perpisahan dengan objek. **Perkara Khas:** Kelahiran manusia ini tidak diperoleh untuk mengalami kesenangan dan kesakitan; sebaliknya, ia diperoleh untuk mengatasi kesenangan dan kesakitan dan mencapai kebahagiaan agung, kedamaian tertinggi, setelah mencapainya tiada lagi yang perlu dicapai (Gita 6:22). Jika kita menjadi gembira apabila memperoleh objek, orang, keadaan, dan lain-lain yang menyenangkan, atau dalam jangkaan memperolehnya – maksudnya, jika dalam diri kita masih ada keinginan, kerinduan untuk memperoleh objek, orang, dan lain-lain yang menyenangkan – maka kita tidak akan dapat menggunakan kebaikan (favorability) dengan betul. Keupayaan, kekuatan untuk menggunakan kebaikan dengan betul tidak akan diperoleh oleh kita. Kerana kekuatan untuk menggunakan kebaikan dengan betul akan habis digunakan dalam menikmati kebaikan itu, yang mengakibatkan bukan penggunaannya yang betul tetapi sekadar kenikmatan. Dengan cara yang sama, jika kita menjadi sedih dengan kedatangan objek, orang, keadaan, peristiwa, tindakan, dan lain-lain yang tidak menyenangkan, atau dalam kebimbangan mengenainya, maka tidak akan ada penggunaan kesukaran (adversity) yang betul, tetapi hanya kenikmatan. Keupayaan untuk menanggung kesedihan tidak akan kekal dalam diri kita. Oleh itu, kita akan terperangkap hanya dalam menikmati kesukaran dan akan terus bersedih. Jika, setelah memperoleh objek, orang, keadaan, peristiwa, dan lain-lain yang menyenangkan, kita menggunakan cara-cara kesenangan untuk kesenangan, keselesaan, kemudahan kita sendiri dan berpuas hati dengannya, maka inilah kenikmatan kebaikan. Tetapi jika, dengan menggunakan mereka dengan sikap sebagai penyara, kita menggunakan cara-cara kesenangan itu dalam perkhidmatan kepada mereka yang susah, maka inilah penggunaan kebaikan yang betul. Oleh itu, anggaplah cara-cara kesenangan itu sebagai milik mereka yang bersedih sahaja. Hanya mereka yang bersedih mempunyai hak ke atasnya. Katakan kita seorang lakhpati (berkaya); kita merasa senang dan bangga menjadi lakhpati. Tetapi semua ini berlaku hanya apabila tiada lakhpati lain di hadapan kita. Jika semua yang datang di hadapan kita, dalam penglihatan dan pendengaran kita, adalah crorepati (lebih kaya), maka adakah kita akan mendapat kesenangan menjadi lakhpati? Kita tidak akan mendapatnya sama sekali. Oleh itu, mereka yang susah, yang miskin, telah memberikan kita kesenangan menjadi lakhpati. Jika kita tidak berkhidmat kepada mereka yang susah dengan cara-cara kesenangan yang diterima tetapi menikmati kesenangan itu sendiri, maka kita menjadi tidak bersyukur. Daripada inilah semua kejahatan timbul. Kerana cara-cara kesenangan yang kita miliki telah diberikan oleh mereka yang bersedih sahaja. Oleh itu, adalah kewajipan kita untuk menggunakan cara-cara kesenangan itu dalam perkhidmatan kepada mereka yang bersedih. Sekarang, pertimbangannya ialah: bagaimanakah kesukaran harus digunakan dengan betul? Punca kesedihan adalah keinginan, harapan untuk kesenangan itu sendiri. Keadaan yang sukar menjadi menyedihkan hanya apabila ada keinginan untuk kesenangan dalam diri. Jika kita dengan teliti melepaskan keinginan untuk kebaikan, harapan untuk kesenangan, maka kita tidak dapat mengalami kesedihan dalam keadaan sukar; iaitu, keadaan sukar tidak dapat membuat kita sedih. Sebagaimana seorang pesakit terpaksa mengambil ubat yang paling pahit sekalipun, namun dia tidak merasa sedih; sebaliknya, dia merasa gembira memikirkan bahawa ubat ini memusnahkan penyakitnya. Begitu juga, jika duri mencucuk dalam ke kaki dan orang yang mencabutnya membuat luka yang dalam dengan jarum untuk mengeluarkannya, terdapat kesakitan yang besar. Daripada kesakitan itu, dia mengerang, menjadi gelisah, tetapi dia tidak pernah berkata kepada pencabut duri itu, "Saudara, biarkan, jangan cabut duri ini." Memikirkan bahawa duri akan dicabut, kesakitan akan dihapuskan secara kekal – dia menanggung kesakitan ini dengan gembira. Penangguhan kesedihan, kesakitan, dengan gembira ini, dengan melepaskan keinginan untuk kesenangan, adalah penggunaan kesukaran yang betul. Jika dia menjadi sedih kerana mengambil ubat pahit, kerana kesakitan mencabut duri, maka inilah kenikmatan kesukaran, yang menyebabkan dia akan menderita kesedihan yang dahsyat. Jika kita terus menikmati kesenangan dan kesakitan, maka pada masa hadapan kita pasti akan pergi ke alam-alam kenikmatan, iaitu syurga, neraka, dan lain-lain. Kerana syurga, neraka, dan lain-lain ini tepatnya tempat-tempat untuk mengalami kesenangan dan kesakitan. Jika kita menikmati kesenangan dan kesakitan, tidak kekal seimbang dalam kesenangan dan kesakitan, tidak mengatasi kesenangan dan kesakitan, maka bagaimana kita boleh layak untuk pembebasan (moksha)? Kita tidak boleh. Dalam ayat keempat belas, Tuhan berkata bahawa objek-objek duniawi, dan lain-lain, yang memberikan kesenangan dan kesakitan melalui kebaikan dan kesukaran, adalah sementara, tidak kekal; kerana ia tidak kekal, seketika. Setelah mencapainya, kemusnahannya bermula pada saat itu juga. Saat sentuhan mereka berlaku, perpisahan mereka bermula. Mereka tidak wujud sebelum ini, tidak akan kekal selepas ini, dan bahkan pada masa kini, mereka bergerak ke arah ketidakwujudan setiap saat. Dengan menikmati mereka, kita hanya merosakkan sifat kita, menjadi pengalaman kesenangan dan kesakitan. Dengan menjadi pengalaman kesenangan dan kesakitan, kita menjadi layak hanya untuk alam-alam kenikmatan; maka bagaimana kita akan mencapai pembebasan? Jika kecenderungan kita hanya untuk kenikmatan (bhoga), maka bagaimana Tuhan akan memberikan kita pembebasan (moksha)? Oleh itu, jika kita tidak menikmati kesenangan dan kesakitan tetapi menggunakan mereka dengan betul, kita akan mengatasi kesenangan dan kesakitan dan mengalami kebahagiaan agung. **Kaitan:** Apa yang telah dijelaskan setakat ini mengenai badan dan penghuni badan, Tuhan nyatakan dengan perkataan lain dalam tiga ayat seterusnya.