ดูก่อนผู้ประเสริฐแห่งบุรุษ! บุรุษผู้หนักแน่นผู้ซึ่งสิ่งเหล่านี้ (สุขทุกข์) ไม่สามารถทำให้ว้าวุ่นได้ ผู้มีใจเสมอในสุขและทุกข์ ผู้นั้นย่อมสมควรเพื่อบรรลุความเป็นอมตะ

ความหมายของคำ: ยม - ผู้ใด, หิ - แน่นอน, น วยถยันติ - ไม่ทำให้เดือดร้อน, เอเต - สิ่งเหล่านี้, ปุรุษัม - มนุษย์, ปุรุษรฺษภ - โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่มนุษย์, สมทุกขสุขัม - เสมอภาคในสุขและทุกข์, ธีรัม - ผู้ที่มั่นคง, ส: - เขา, อมฤตตฺวาย - เพื่อความเป็นอมตะ, กัลปเต - เหมาะสม. คำอธิบาย: การระบุตัวตนกับร่างกายเป็นสาเหตุของความสุขและความทุกข์ ยิ่งคุณสามารถระบุตัวตนกับอาตมันที่เป็นอมตะและอยู่ทุกหนทุกแห่งได้มากเท่าไร คุณก็จะได้รับผลกระทบจากคู่ตรงข้าม (สุขและทุกข์ ฯลฯ) น้อยลงเท่านั้น ติติโกษาหรือพลังแห่งความอดทนช่วยพัฒนาเจตจำนง ความอดทนที่สงบในสุขและทุกข์ รวมถึงความร้อนและความเย็น เป็นหนึ่งในคุณสมบัติของผู้แสวงหาบนเส้นทางแห่งชญานโยคะ นี่คือหนึ่งในคุณธรรมหกประการ (สัตสัมปัตติ) ติติโกษาเพียงอย่างเดียวไม่สามารถให้โมกษะหรือการหลุดพ้นแก่คุณได้ แต่เมื่อรวมกับการแยกแยะและความไม่ยึดติด มันจะกลายเป็นหนทางสู่การบรรลุความเป็นอมตะหรือความรู้เกี่ยวกับอาตมัน

**๒.๑๕** เพราะว่า โอ้ อรชุน ผู้ประเสริฐแห่งบุรุษทั้งหลาย! บุรุษผู้มั่นคง ผู้ดำรงตนอยู่ในความเที่ยงธรรมทั้งในสุขและทุกข์ ผู้ซึ่งสัมผัสทางอายตนะ (อารมณ์) เหล่านี้ไม่อาจทำให้หวั่นไหว (ทำให้สุขหรือเศร้า) ได้ ย่อมเป็นผู้สมควรต่อความเป็นอมตะ นั่นคือ เขาบรรลุถึงความเป็นอมตะ **คำอธิบาย:** 'โอ้ ผู้ประเสริฐแห่งบุรุษทั้งหลาย' – โดยทั่วไป มนุษย์มักครุ่นคิดแต่จะเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ ซึ่งไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้และเป็นไปไม่ได้ที่จะปรับเปลี่ยน เมื่อเผชิญกับสถานการณ์แห่งสงคราม อรชุน แทนที่จะคิดเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ กลับครุ่นคิดถึงสวัสดิภาพของตน การใคร่ครวญถึงสวัสดิภาพนี้เองคือความเป็นเลิศของท่านในหมู่มนุษย์ 'ผู้มั่นคง เที่ยงธรรมในสุขและทุกข์' – บุรุษผู้มั่นคงย่อมเที่ยงธรรมในสุขและทุกข์ ความสุขและความทุกข์ที่ปรากฏแยกจากกันนั้น มีสาเหตุมาจากการปรุงแต่งของอัณฑกรณะ (เครื่องมือภายใน) เท่านั้น ปุรุษ (จิตสำนึกบริสุทธิ์) เป็นเหตุให้มีการเสวยสุขและทุกข์ และมันกลายเป็นเหตุโดยสถิตอยู่ในปรากฤติ (ภ.ค. ๑๓:๒๐-๒๑) เมื่อมันตั้งมั่นอยู่ในสภาวะแท้ของตนเองแล้ว ก็จะไม่มีผู้ใดเหลืออยู่ที่จะเสวยสุขและทุกข์อีก ดังนั้น โดยการตั้งมั่นอยู่ในอาตมัน เขาจึงเป็นผู้เที่ยงธรรมในสุขและทุกข์โดยธรรมชาติ 'ผู้ซึ่งสิ่งเหล่านี้ไม่อาจทำให้หวั่นไหว' – สัมผัสทางอายตนะเพียงเท่านี้ คืออารมณ์วัตถุทางโลกของปรากฤติ ย่อมไม่ก่อให้เกิดความทุกข์แก่บุรุษผู้มั่นคง ความสุขที่เกิดจากการสัมผัสกับอารมณ์วัตถุก็เป็นทุกข์ ความทุกข์ที่เกิดจากการพลัดพรากจากอารมณ์วัตถุก็เป็นทุกข์เช่นกัน แต่ผู้ที่มีทัศนะมุ่งมั่นต่อความเที่ยงธรรม ย่อมไม่อาจถูกทำให้สุขหรือเศร้าได้ด้วยอารมณ์วัตถุเหล่านี้ ด้วยทัศนะที่ตั้งมั่นในความเที่ยงธรรม แม้จะมีการรับรู้ถึงสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยและความสุขนั้น แต่เนื่องจากไม่มีการเสวยสุข จึงไม่เกิดสังขาร (รอยประทับ) แห่งความสุขนั้นในอัณฑกรณะ ในทำนองเดียวกัน เมื่อสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยเกิดขึ้น ก็มีการรับรู้ถึงความทุกข์นั้น แต่เนื่องจากไม่มีการเสวยทุกข์ จึงไม่เกิดสังขารแห่งความทุกข์นั้นในอัณฑกรณะ ดังนั้น โดยไม่สร้างสังขารแห่งสุขและทุกข์ เขาจึงไม่ได้รับความทุกข์ ความหมายคือ แม้จะมีการรับรู้สุขและทุกข์ในอัณฑกรณะ แต่ตัวเขาเองไม่กลายเป็นผู้สุขหรือเศร้า 'เขาย่อมเป็นผู้สมควรต่อความเป็นอมตะ' – บุรุษผู้มั่นคงเช่นนั้นย่อมเป็นผู้คู่ควรกับความเป็นอมตะ นั่นคือ ความสามารถที่จะบรรลุความเป็นอมตะเกิดขึ้นในตัวเขา เมื่อความสามารถ ความเหมาะสม มาถึงแล้ว เขาย่อมเป็นอมตะอย่างแน่นอน ไม่มีความล่าช้าในเรื่องนี้ เพราะความเป็นอมตะของเขาเป็นสิ่งที่ประจักษ์ในตัวเอง ความผิดพลาดเพียงอย่างเดียวคือการคิดว่าตนเองเปลี่ยนแปลงไปเนื่องจากการสัมผัสและพลัดพรากจากอารมณ์วัตถุ **ประเด็นพิเศษ:** การเกิดเป็นมนุษย์นี้มิได้มาเพื่อเสวยสุขและทุกข์ ตรงกันข้าม มันมาเพื่อก้าวข้ามสุขและทุกข์และบรรลุถึงความปีติอันยิ่งใหญ่ ความสงบสุขอันสูงสุด ซึ่งเมื่อบรรลุแล้วก็ไม่มีสิ่งใดเหลือที่จะต้องบรรลุอีก (ภ.ค. ๖:๒๒) หากเรามีความสุขเมื่อได้มาซึ่งวัตถุ บุคคล สถานการณ์ ฯลฯ ที่เอื้ออำนวย หรือในการคาดหวังสิ่งเหล่านั้น – นั่นคือ หากภายในเรายังมีความปรารถนา ความอยากได้ในวัตถุ บุคคล ฯลฯ ที่เอื้ออำนวย – แล้ว เราก็จะไม่สามารถใช้ประโยชน์จากความเอื้ออำนวยได้อย่างถูกต้อง ความสามารถ อำนาจที่จะใช้ความเอื้ออำนวยให้เป็นประโยชน์อย่างถูกต้องจะไม่เกิดขึ้นแก่เรา เพราะอำนาจที่จะใช้ความเอื้ออำนวยให้เป็นประโยชน์จะถูกใช้หมดไปในการเสวยความเอื้ออำนวย ผลลัพธ์จึงไม่ใช่การใช้อย่างถูกต้อง แต่เป็นเพียงการเสวยเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน หากเราเศร้าโศกเมื่อวัตถุ บุคคล สถานการณ์ เหตุการณ์ การกระทำ ฯลฯ ที่ไม่เอื้ออำนวยมาถึง หรือในการหวาดกลัวสิ่งเหล่านั้น แล้ว ก็จะไม่มีการใช้ความไม่เอื้ออำนวยอย่างถูกต้อง มีแต่การเสวยเท่านั้น ความสามารถที่จะอดทนต่อความทุกข์จะไม่เหลืออยู่ภายในเรา ดังนั้น เราจะติดอยู่เพียงการเสวยความไม่เอื้ออำนวยและจะยังคงเศร้าโศกต่อไป หากเมื่อได้มาซึ่งวัตถุ บุคคล สถานการณ์ เหตุการณ์ ฯลฯ ที่เอื้ออำนวย เราใช้เครื่องมือแห่งความสุขเพื่อความสุข ความสะดวกสบาย ความสะดวกของตนเองและพอใจในสิ่งนั้น นี่คือการเสวยความเอื้ออำนวย แต่หากเราใช้เครื่องมือเหล่านั้นด้วยทัศนคติแห่งการหล่อเลี้ยง และนำเครื่องมือแห่งความสุขนั้นไปใช้ในบริการแก่ผู้ขาดแคลน นี่คือการใช้ความเอื้ออำนวยอย่างถูกต้อง ดังนั้น จงพิจารณาเครื่องมือแห่งความสุขว่าเป็นของผู้อับทุกข์เท่านั้น ผู้อับทุกข์เท่านั้นที่มีสิทธิ์ในสิ่งเหล่านั้น สมมติว่าเราเป็นเศรษฐี (ลักขปติ) เรารู้สึกสุขและภาคภูมิใจในการเป็นเศรษฐี แต่ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นก็ต่อเมื่อไม่มีเศรษฐีคนอื่นอยู่ตรงหน้าเรา หากทุกคนที่อยู่ตรงหน้าเรา ภายในสายตาและการได้ยินของเรา เป็นเศรษฐีระดับโคโรปติ (รวยกว่า) แล้ว เราจะได้ความสุขจากการเป็นเศรษฐีหรือไม่? เราจะไม่ได้มันเลย ดังนั้น ผู้ขาดแคลน ผู้ยากจนต่างหากที่มอบความสุขของการเป็นเศรษฐีให้แก่เรา หากเราไม่ใช้เครื่องมือแห่งความสุขที่ได้รับในการบริการผู้ขาดแคลน แต่กลับเสวยสุขเอง เราเป็นผู้เนรคุณ จากสิ่งนี้เท่านั้น ความชั่วร้ายทั้งปวงจึงเกิดขึ้น เพราะเครื่องมือแห่งความสุขที่เรามีอยู่ ล้วนได้รับมาจากผู้อับทุกข์ ดังนั้น มันจึงเป็นหน้าที่ของเราที่จะใช้เครื่องมือแห่งความสุขนั้นในบริการผู้อับทุกข์ ทีนี้ ประเด็นที่ต้องพิจารณาคือ: เราควรใช้ความไม่เอื้ออำนวยอย่างถูกต้องได้อย่างไร? สาเหตุของความเศร้าโศกคือความปรารถนา ความหวังในความสุขนั่นเอง สถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยจะกลายเป็นสิ่งเศร้าโศกก็ต่อเมื่อมีความปรารถนาในความสุขอยู่ภายใน หากเราสละความปรารถนาในความเอื้ออำนวย ความหวังในความสุขอย่างระมัดระวังแล้ว เราก็ไม่อาจเสวยทุกข์ในสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยได้ นั่นคือ สถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยไม่อาจทำให้เราเศร้าโศกได้ เช่นเดียวกับผู้ป่วยที่ต้องทานยาที่ขมที่สุด แต่เขากลับไม่รู้สึกเศร้า ตรงกันข้าม เขารู้สึกยินดีเมื่อพิจารณาว่ายานี้กำลังทำลายโรคของเขา ในทำนองเดียวกัน หากหนามตำลึกลงไปในเท้า และผู้ที่คีบหนามออกทำให้เกิดแผลลึกด้วยเข็มเพื่อดึงมันออกมา ย่อมมีความเจ็บปวดอย่างยิ่ง จากความเจ็บปวดนั้น เขาอาจสะดุ้ง วิตกกังวล แต่เขาไม่เคยบอกผู้คีบหนามว่า "พี่ชาย ทิ้งมันเถอะ อย่าคีบหนามออกเลย" เมื่อพิจารณาว่าหนามจะถูกดึงออก ความเจ็บปวดจะถูกขจัดไปอย่างถาวร – เขาอดทนต่อความเจ็บปวดนี้ด้วยความยินดี การอดทนต่อความทุกข์ ความเจ็บปวด อย่างยินดี โดยการสละความปรารถนาในความสุข นี่คือการใช้ความไม่เอื้ออำนวยอย่างถูกต้อง หากเขาเศร้าโศกจากการทานยาขม จากความเจ็บปวดในการคีบหนาม นี่คือการเสวยความไม่เอื้ออำนวย ซึ่งเขาจะต้องได้รับความทุกข์โศกอย่างแสนสาหัส หากเรายังคงเสวยสุขและทุกข์ต่อไป ในอนาคตเราจะต้องไปสู่โลกแห่งการเสวย คือ สวรรค์ นรก ฯลฯ แน่นอน เพราะสวรรค์ นรก ฯลฯ เหล่านี้ คือสถานที่สำหรับเสวยสุขและทุกข์โดยเฉพาะ หากเราเสวยสุขและทุกข์ ไม่ดำรงตนในความเที่ยงธรรมในสุขและทุกข์ ไม่ก้าวข้ามสุขและทุกข์ แล้วเราจะคู่ควรต่อโมกษ์ได้อย่างไร? เราไม่อาจคู่ควรได้ ในข้อที่สิบสี่ พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสว่า วัตถุทางโลก ฯลฯ เหล่านี้ ซึ่งให้สุขและทุกข์ผ่านความเอื้ออำนวยและความไม่เอื้ออำนวย เป็นสิ่งไม่เที่ยง ไม่ถาวร เพราะมันไม่จีรัง ชั่วขณะ ในขณะที่ได้มันมา การทำลายของมันก็เริ่มต้นขึ้นในวินาทีนั้น ในขณะที่การสัมผัสเกิดขึ้น การพลัดพรากก็เริ่มต้นขึ้น มันไม่มีอยู่ก่อนแล้ว จะไม่คงอยู่ต่อไป และแม้ในปัจจุบันนี้ มันก็กำลังเคลื่อนไปสู่ความไม่คงอยู่ทุกขณะ โดยการเสวยสิ่งเหล่านี้ เรากำลังทำลายธรรมชาติของตนเอง กลายเป็นผู้เสวยสุขและทุกข์ โดยการเป็นผู้เสวยสุขและทุกข์ เรากำลังกลายเป็นผู้คู่ควรเฉพาะกับโลกแห่งการเสวยเท่านั้น แล้วเราจะบรรลุโมกษ์ได้อย่างไร? หากความโน้มเอียงของเรามีเพียงเพื่อการเสวย (โภคะ) แล้วพระผู้เป็นเจ้าจะประทานโมกษ์ให้แก่เราได้อย่างไร? ดังนั้น หากเราไม่เสวยสุขและทุกข์ แต่ใช้มันอย่างถูกต้อง เราจะก้าวข้ามสุขและทุกข์และประสบกับความปีติอันยิ่งใหญ่ **ความเชื่อมโยง:** สิ่งที่ได้อธิบายมาแล้วเกี่ยวกับร่างกายและผู้สถิตในร่างกาย พระผู้เป็นเจ้าจะตรัสด้วยถ้อยคำอื่นในอีกสามข้อต่อไปนี้