**2.15** හේවා, මනුෂ්යෝත්තම, අර්ජුනය! යම් පුද්ගලයෙක් සුවදුක්හි සමචිත්තව, ස්ථිරව පවතින්නේද, මේ ඉන්ද්රිය සම්ප්රයෝග (විෂය) ඔහුව කම්පනය කළ නොහැකි (සතුටු හෝ දුක් කළ නොහැකි) වන්නේද, ඔහු අමරණීය භාවයට සුදුසුකම් ලබයි; එනම්, ඔහු අමරණීය භාවයට පත්වේ.
**ටීකා:** 'මනුෂ්යෝත්තම' – සාමාන්යයෙන් මනුෂ්යයා කල්පනා කරන්නේ වෙනස් කළ නොහැකි, වෙනස් කිරීමට අසීරු වූ පරිස්ථිති වෙනස් කිරීම පමණි. යුද්ධයේ පරිස්ථිතිය හමුවූ විට, අර්ජුන එය වෙනස් කිරීම ගැන කල්පනා නොකර, තම යහපත ගැන කල්පනා කළේය. මේ යහපත ගැන කල්පනා කිරීමම ඔහුගේ මනුෂ්යෝත්තම භාවයයි.
'ස්ථිර, සුවදුක්හි සමචිත්ත' – ස්ථිර පුද්ගලයෙක් සුවදුක්හි සමචිත්ත වේ. අන්තඃකරණයේ විකාර හේතුවෙන් පමණක් සුවදුක් වෙනස් ලෙස පෙනේ. පුරුෂයා (සශේතන ආත්මය) සුවදුක් අනුභව කිරීමේ හේතුව වන අතර, ප්රකෘතියෙහි පිහිටා එම හේතුව බවට පත්වේ (ගීතා 13:20-21). එය ස්වයං ස්වභාවයෙහි පිහිටන විට, සුවදුක් අනුභව කරන්නෙකු ඉතිරි නොවේ. එබැවින්, ආත්මයෙහි පිහිටා, ඔහු ස්වභාවයෙන්ම සුවදුක්හි සමචිත්ත වේ.
'මේවා ඔහුව කම්පනය නොකරයි' – මේ ඉන්ද්රිය සම්ප්රයෝග, එනම් ප්රකෘතියේ භෞතික විෂය, ස්ථිර පුද්ගලයාට පීඩා නොකරයි. භෞතික වස්තු සමඟ සම්ප්රයෝගයෙන් හටගන්නා සුඛයද පීඩාවක් වන අතර, ඒවායින් වියෝගයෙන් හටගන්නා දුක්ඛයද පීඩාවකි. එහෙත්, සමචිත්තභාවය දෙස යොමු කළ දෘෂ්ටියක් ඇත්තෙකුට මේ භෞතික වස්තුවලින් සතුටු හෝ දුක් කළ නොහැක. සමචිත්තභාවය කෙරෙහි දෘෂ්ටිය යොමු කිරීමෙන්, අනුකූල පරිස්ථිති හා ඒ සුඛය පිළිබඳ සවිඤ්ඤාණය ඇති වුවද, එය අනුභව නොකරන බැවින්, ඒ සුඛය පිළිබඳ ස්ථීර සංස්කාරයක් අන්තඃකරණයෙහි ඇති නොවේ. එලෙසම, ප්රතිකූල පරිස්ථිති ඇති වූ විට, ඒ දුක්ඛය පිළිබඳ සවිඤ්ඤාණය ඇති වුවද, එය අනුභව නොකරන බැවින්, ඒ දුක්ඛය පිළිබඳ ස්ථීර සංස්කාරයක් අන්තඃකරණයෙහි ඇති නොවේ. මෙසේ සුඛදුඃඛ සංස්කාර නොගොඩනඟා, ඔහු පීඩා නොවේ. අන්තඃකරණයෙහි සුඛදුඃඛ සවිඤ්ඤාණය ඇති වුවද, ඔහු ස්වයං සතුටු හෝ දුක් නොවන බව අර්ථයි.
'ඔහු අමරණීය භාවයට සුදුසු වේ' – එවැනි ස්ථිර පුද්ගලයෙක් අමරණීය භාවයට යෝග්ය වේ; එනම්, අමරණීය භාවය ලබා ගැනීමේ ශක්තිය ඔහු තුළ ඇති වේ. ශක්තිය, යෝග්යතාව ලැබුණු පසු, ඔහු නිසැකවම අමරණීය වේ; මෙහි ප්රමාදයක් නැත. ඔහුගේ අමරණීය භාවය ස්වයං ප්රත්යක්ෂ වන බැවිනි. වස්තු සම්ප්රයෝග-වියෝග හේතුවෙන් තමා වෙනස් වූ බව සිතීමේ වරද පමණක් සිදු වී තිබුණි.
**විශේෂ අදහස:**
මෙම මනුෂ්ය උපත ලැබුණේ සුවදුක් අනුභව කිරීම සඳහා නොවේ; ඊට විරුද්ධව, සුවදුක් ඉක්මවා යාමට හා මහා ආනන්දය, පරම සාන්තිය ලබා ගැනීමටය, එය ලැබු පසු ලබා ගත යුතු අනෙක් දෙයක් ඉතිරි නොවේ (ගීතා 6:22). අනුකූල වස්තු, පුද්ගල, පරිස්ථිති ආදිය ලැබු විට හෝ ඒවා ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් – එනම්, අප තුළ අනුකූල වස්තු, පුද්ගල ආදිය ලබා ගැනීමේ ආශාව, තෘෂ්ණාව ඉතිරිව පවතී නම් – අපට අනුකූලත්වය නිසි ලෙස භාවිත කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. අනුකූලත්වය නිසි ලෙස භාවිත කිරීමේ ශක්තිය, බලය අපට ලැබෙන්නේ නැත. මක්නිසාද අනුකූලත්වය නිසි ලෙස භාවිත කිරීමේ බලය, අනුකූලත්වය භුක්ති විඳීමේදී විනාශ වී යන බැවින්, එහි නිසි භාවිතයක් නොව භුක්ති විඳීම පමණක් සිදුවනු ඇත. එලෙසම, ප්රතිකූල වස්තු, පුද්ගල, පරිස්ථිති, සිදුවීම්, ක්රියා ආදිය ඇති වූ විට හෝ ඒවා ඇති වන බවට බිය වූ විට අප දුක් වුවහොත්, ප්රතිකූලත්වයේ නිසි භාවිතයක් නොව භුක්ති විඳීම පමණක් සිදුවනු ඇත. දුක් සහනය කිරීමේ ශක්තිය අප තුළ ඉතිරි නොවනු ඇත. එබැවින්, අප ප්රතිකූලත්වය භුක්ති විඳිමින් පමණක් සිරවී සිටින අතර දුක් සහගතවම පවතිනු ඇත.
අනුකූල වස්තු, පුද්ගල, පරිස්ථිති, සිදුවීම් ආදිය ලැබු විට, අප ඒ සුඛ සාධන අපගේම සුඛය, සුවය, පහසුව සඳහා භාවිත කර ඒවායින් සතුටු වුවහොත්, මෙය අනුකූලත්වය භුක්ති විඳීමයි. නමුත්, පෝෂණයේ අදහසින් ඒවා භාවිත කරමින්, ඒ සුඛ සාධන දරිද්රයන්ගේ සේවයේ යොදවන්නේ නම්, මෙය අනුකූලත්වයේ නිසි භාවිතයයි. එබැවින්, සුඛ සාධන දරිද්රයන්ටම අයත් බව සලකන්න. දරිද්රයන්ටම ඒවායේ අයිතියක් ඇත. අප ලක්ෂපතියෙක් වී සිටින බව සිතමු; ලක්ෂපතියෙක් වීමෙන් අපට සතුට හා අහංකාරය ඇති වේ. නමුත් මේ සියල්ල සිදුවන්නේ අප ඉදිරියේ වෙනත් ලක්ෂපතියෙක් නොමැති විට පමණි. අප ඉදිරියට පැමිණෙන සියලු දෙනා, අපගේ දෘෂ්ටිය හා ශ්රවණය තුළ සිටින සියලු දෙනා කෝටිපතියන් නම්, අපට ලක්ෂපතියෙක් වීමේ සතුට ලැබේද? එය ලැබෙන්නේ නැත. එබැවින්, ලක්ෂපතියෙක් වීමේ සතුට අපට දුන්නේ දරිද්රයන්, දුප්පතුන්ය. ලැබු සුඛ සාධන දරිද්රයන්ගේ සේවයේ නොයොදවා අප ස්වයං සුඛ භුක්ති විඳින්නේ නම්, අප කෘතඥතාවය නැති වන්නෙමු. මෙයින්ම සියලු අයහපත් ක්රියා ඇති වේ. මක්නිසාද අප සතු සුඛ සාධන දරිද්රයන් විසින්ම දෙන ලද්දක් බැවිනි. එබැවින්, ඒ සුඛ සාධන දරිද්රයන්ගේ සේවයේ යොදවීම අපගේ යුතුකමකි.
දැන්, සලකා බැලිය යුත්තේ: ප්රතිකූලත්වය නිසි ලෙස භාවිත කළ යුත්තේ කෙසේද යන්නයි. දුක්ඛයට හේතුව සුඛය පිළිබඳ ආශාව, අපේක්ෂාවම වේ. ප්රතිකූල පරිස්ථිතියක් දුක් සහගත වන්නේ අභ්යන්තරයේ සුඛය පිළිබඳ ආශාවක් ඇති විට පමණි. අප සුකෝපලත්වය පිළිබඳ ආශාව, සුඛය පිළිබඳ අපේක්ෂාව සූක්ෂ්ම ලෙස අත්හැර දැමුවහොත්, ප්රතිකූල පරිස්ථිතියක දුක්ඛය අනුභව කළ නොහැක; එනම්, ප්රතිකූල පරිස්ථිතියකට අපව දුක් කළ නොහැක. රෝගියෙකුට ඉතා තිත්ත ඖෂධයක් පවා ගත යුතු වුවද, ඔහු දුක් නොවේ; ඊට විරුද්ධව, මෙම ඖෂධය ඔහුගේ රෝගය විනාශ කරන බව සලකා ඔහු සතුටු වේ. එලෙසම, කටුවක් පාදයට ගැඹුරට ඇතුළු වී එය ඉවත් කරන්නා එය උකහා ගැනීම සඳහා සුඟුරකින් ගැඹුරු තුවාලයක් කළහොත්, මහත් වේදනාවක් ඇති වේ. ඒ වේදනාවෙන් ඔහු වෙව්ලයි, කලබල වේ, නමුත් ඉවත් කරන්නාට කිසිදා කියන්නේ නැත, "සහෝදරය, එය අත්හැර දමා, කටුව ඉවත් නොකරන්න." කටුව ඉවත් වන බවත්, වේදනාව සදාකාලිකව ඉවත් වන බවත් සලකා – ඔහු මෙම වේදනාව සතුටින් සහනය කරයි. සුඛය පිළිබඳ ආශාව අත්හැර දමා, දුක්ඛය, වේදනාව සතුටින් සහනය කිරීම, මෙය ප්රතිකූලත්වයේ නිසි භාවිතයයි. තිත්ත ඖෂධය ගැනීමෙන්, කටුව ඉවත් කිරීමේ වේදනාවෙන් ඔහු දුක් වුවහොත්, මෙය ප්රතිකූලත්වය භුක්ති විඳීම වන අතර, එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස ඔහුට භයානක දුක්ඛය විඳින්නට සිදුවනු ඇත.
අප සුඛදුඃඛ භුක්ති විඳිමින් පවතින්නේ නම්, අනාගතයේදී නිසැකවම භෝග ලෝක, එනම් ස්වර්ග, නරක ආදියට යාමට සිදුවනු ඇත. මක්නිසාද මේ ස්වර්ග, නරක ආදිය හරියටම සුඛදුඃඛ අනුභව කිරීම සඳහා වූ ස්ථාන වන බැවිනි. අප සුඛදුඃඛ භුක්ති විඳිමින්, සුඛදුක්හි සමචිත්ත නොවී, සුඛදුක් ඉක්මවා නොයන්නේ නම්, අප විමුක්තියට යෝග්ය වන්නේ කෙසේද? අපට නොහැක.
දහසතරවන ශ්ලෝකයෙන්, භගවාන් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ සුකෝපලත්වය හා ප්රතිකූලත්වය හරහා සුඛදුඃඛ දෙන මේ ලෞකික වස්තු ආදිය ක්ෂණික, ස්ථිර නොවන බවයි; ඒවා අනිත්ය, ක්ෂණික බැවිනි. ඒවා ලැබු මොහොතේම ඒවායේ විනාශය ඇරඹේ. ඒවා සමඟ සම්ප්රයෝගය සිදු වන මොහොතේම ඒවායින් වියෝගය ඇරඹේ. ඒවා පෙර නොතිබුණි, පසුව නොපවතිනු ඇත, වර්තමානයේදී පවා ඒවා සෑම මොහොතකම නොපවතින බව දෙසට ගමන් කරයි. ඒවා භුක්ති විඳිමින්, අප අපගේ ස්වභාවය විනාශ කරගනිමු, සුඛදුඃඛ අනුභව කරන්නන් බවට පත්වෙමු. සුඛදුඃඛ අනුභව කරන්නන් බවට පත්වීමෙන්, අප භෝග ලෝක සඳහා පමණක් යෝග්ය වෙමු; එවිට විමුක්තිය ලබා ගන්නේ කෙසේද? අපගේ නැමීම භෝගය පමණක් වන්නේ නම්, භගවාන් වහන්සේ අපට විමුක්තිය (මෝක්ෂ) දෙන්නේ කෙසේද?
මෙලෙස, අප සුඛදුඃඛ භුක්ති නොවිඳිමින් ඒවා නිසි ලෙස භාවිත කළහොත්, අප සුඛදුක් ඉක්මවා යාමට සමත් වී මහා ආනන්දය අනුභව කරන්නෙමු.
**සබැඳිය:** දැන් වන තුරු ශරීරය හා ශරීරවාසී ගැන පැහැදිලි කර ඇති දේ, භගවාන් වහන්සේ ඊළඟ ශ්ලෝක තුනෙන් වෙනත් වචන වලින් ප්රකාශ කරයි.
★🔗
