**2.15** Бо, о найкращий з людей, Арджуно! Той непохитний, хто залишається врівноваженим у задоволенні та стражданні, кого ці лише чуттєві контакти (об’єкти) не здатні збурвати (робити щасливим або скорботним), стає здатним до безсмертя; тобто, він досягає безсмертя.
**Коментар:** «О найкращий з людей» – Зазвичай людина міркує лише про зміну обставин, які ніколи не можна змінити і які неможливо змінити. Зіткнувшись з обставиною війни, Арджуна замість того, щоб міркувати про її зміну, замислився про власне благо. Саме це міркування про благо і є його перевагою серед людей.
«Непохитний, врівноважений у задоволенні та стражданні» – Непохитна людина є врівноваженою у задоволенні та стражданні. Лише через модифікації внутрішнього інструменту (антагкарани) задоволення та страждання здаються окремими. Пуруша (Свідомість) є причиною у переживанні задоволення та страждання, і вона стає причиною, перебуваючи в Пракриті (Гіта 13:20-21). Коли вона утверджується у своїй власній істинній природі, тоді не залишається нікого, хто б переживав задоволення чи страждання. Отже, утвердившись у Само́му Собі, він природно стає врівноваженим у задоволенні та стражданні.
«Кого ці не збурвають» – Ці лише чуттєві контакти, тобто матеріальні об’єкти Пракриті, не спричиняють страждання непохитній людині. Задоволення, що виникає від контакту з матеріальними об’єктами, також є стражданням, і біль, що виникає від розлуки з ними, також є стражданням. Однак той, чий погляд спрямований на рівновагу, не може бути зробленим щасливим чи скорботним цими матеріальними об’єктами. Маючи погляд, закріплений на рівновазі, хоч і є усвідомлення сприятливих обставин і того задоволення, оскільки немає його переживання, у внутрішньому інструменті не формується стійкого відбитку того задоволення. Так само, коли виникають несприятливі обставини, є усвідомлення того болю, але оскільки немає його переживання, у внутрішньому інструменті не формується стійкого відбитку того болю. Таким чином, не формуючи відбитків задоволення та болю, він не страждає. Сенс у тому, що навіть якщо у внутрішньому інструменті є усвідомлення задоволення та болю, він сам не стає щасливим чи скорботним.
«Він стає придатним для безсмертя» – Така непохитна людина стає гідною безсмертя; тобто, у ньому виникає здатність досягти безсмертя. Як тільки здатність, придатність, приходить, він неодмінно стає безсмертним; у цьому немає затримки. Бо його безсмертя є самоочевидним. Єдиною помилкою було вважати, що відбувається зміна в собі через контакт і розлуку з об’єктами.
**Особливий момент:**
Це людське народження не отримано для переживання задоволення та страждання; навпаки, воно отримано для того, щоб піднятися над задоволенням та стражданням і досягти великого блаженства, вищого миру, після досягнення якого нічого іншого не залишається досягати (Гіта 6:22). Якщо ми стаємо щасливими, отримавши сприятливі об’єкти, особи, обставини тощо, або в їх очікуванні – тобто, якщо всередині нас залишається бажання, потяг отримати сприятливі об’єкти, особи тощо – тоді ми не зможемо належним чином використати сприятливість. Здатність, сила належного використання сприятливості не буде досягнута нами. Бо сила належного використання сприятливості буде витрачена на насолоду сприятливістю, що призведе не до її належного використання, а лише до насолоди. Так само, якщо ми стаємо скорботними через прихід несприятливих об’єктів, осіб, обставин, подій, дій тощо, або в їх побоюванні, тоді не буде належного використання несприятливості, а лише насолода. Здатність терпіти скорботу не залишиться в нас. Отже, ми залишимося застряглими лише в насолоді несприятливістю і продовжуватимемо бути скорботними.
Якщо, отримавши сприятливі об’єкти, особи, обставини, події тощо, ми використовуємо засоби задоволення для власного задоволення, комфорту, зручності і задовольняємося цим, то це є насолодою сприятливістю. Але якщо, використовуючи їх зі ставленням підтримки, ми застосовуємо ті засоби задоволення на службі в нужденних, то це є належним використанням сприятливості. Отже, вважайте засоби задоволення належними лише скорботним. Лише скорботні мають на них право. Припустімо, ми – лакхпаті (багаті); ми відчуваємо задоволення та гордість від того, що є лакхпаті. Але все це відбувається лише тоді, коли перед нами немає іншого лакхпаті. Якщо всі, хто постають перед нами, у нашому полі зору та слуху, є крорпаті (ще багатші), тоді чи отримаємо ми задоволення від того, що є лакхпаті? Ми не отримаємо його зовсім. Отже, саме нужденні, бідні, дали нам задоволення бути лакхпаті. Якщо ми не служимо нужденним отриманими засобами задоволення, а насолоджуємося задоволенням самі, тоді ми стаємо невдячними. Саме з цього виникають всі зла. Бо засоби задоволення, якими ми володіємо, були дані саме скорботними. Отже, наш обов’язок – застосовувати ті засоби задоволення на службі в скорботних.
Тепер розглядається: як слід належно використовувати несприятливість? Причиною скорботи є саме бажання, надія на задоволення. Несприятлива обставина стає скорботною лише тоді, коли всередині є бажання задоволення. Якщо ми обережно зречемося бажання сприятливості, надії на задоволення, тоді ми не зможемо пережити скорботу в несприятливій обставині; тобто, несприятлива обставина не зможе зробити нас скорботними. Так само, як хворий має прийняти навіть найгіркіше ліки, проте він не відчуває скорботи; навпаки, він відчуває радість, вважаючи, що це ліки знищує його хворобу. Подібно, якщо терен глибоко встромляється в стопу і той, хто його виймає, робить глибоку рану голкою, щоб витягти його, виникає сильний біль. Від того болю він здригається, стає тривожним, але він ніколи не каже тому, хто виймає: «Брате, залиш, не виймай терен». Вважаючи, що терен буде вийнято, біль буде остаточно викорінено – він терпить цей біль із радістю. Це радісне терпіння скорботи, болю, через зречення бажання задоволення, є належним використанням несприятливості. Якщо він стає скорботним від прийому гіркого ліки, від болю виймання терну, то це є насолодою несприятливістю, через яку йому доведеться страждати жахливою скорботою.
Якщо ми продовжуватимемо споживати задоволення та страждання, тоді в майбутньому нам неодмінно доведеться йти до сфер насолоди, тобто раю, пекла тощо. Бо ці небеса, пекла тощо є саме місцями для переживання задоволення та страждання. Якщо ми споживаємо задоволення та страждання, не залишаємося врівноваженими у задоволенні та стражданні, не піднімаємося над задоволенням та стражданням, тоді як ми можемо бути придатними для звільнення? Ми не можемо.
У чотирнадцятому вірші Господь сказав, що ці світські об’єкти тощо, які дають задоволення та страждання через сприятливість та несприятливість, є минущими, не постійними; бо вони непостійні, миттєві. Після їх досягнення їх руйнування починається в ту ж мить. У мить їхнього контакту починається їхня розлука. Вони не існували раніше, не залишаться потім, і навіть у теперішньому, вони рухаються до небуття що-миті. Споживаючи їх, ми лише псуємо свою природу, стаючи переживачами задоволення та страждання. Стаючи переживачами задоволення та страждання, ми стаємо придатними лише для сфер насолоди; тоді як ми досягнемо звільнення? Якщо наша схильність лише до насолоди (бхоги), тоді як Господь дасть нам звільнення (мокшу)?
Отже, якщо ми не споживаємо задоволення та страждання, а належно їх використовуємо, ми піднімемося над задоволенням та стражданням і відчуємо велике блаженство.
**Зв’язок:** Те, що було пояснено досі щодо тіла та мешканця в тілі, Господь висловлює іншими словами в наступних трьох віршах.
★🔗
