**2.15** ஏனெனில், மனிதர்களில் சிறந்தவனே, அர்ஜுனா! இன்பமும் துன்பமும் என்பவற்றில் நிலையான சமநிலை கொண்டவனாய், இந்த ஐம்புலன்களின் தொடர்புகள் (பொருள்கள்) யாரைக் கலக்கவோ (மகிழ்விக்கவோ துன்புறுத்தவோ) முடியாதோ, அவனே அழியாமைக்கு (அமரத்தனத்திற்கு) தகுதியானவனாவான்; அதாவது, அவன் அழியாமையை அடைகிறான்.
**விளக்கம்:** 'மனிதர்களில் சிறந்தவனே' – பொதுவாக, மனிதன் மாற்ற முடியாத, மாற்றுவது சாத்தியமில்லாத சூழ்நிலைகளை மாற்றுவதையே சிந்திக்கிறான். போர் என்ற சூழ்நிலையை எதிர்கொண்ட அர்ஜுனா, அதை மாற்றுவதைச் சிந்திக்காமல், தனது நலனையே சிந்தித்தான். இந்த நலன் சிந்திப்பதே மனிதர்களில் அவனுடைய சிறப்பு.
'இன்பதுன்பங்களில் நிலையான சமநிலை உடையவன்' – நிலையான மனமுடையவன் இன்பதுன்பங்களில் சமநிலை கொண்டவன். அந்தக்கரணத்தின் (அகக் கருவியின்) விகாரங்களால்தான் இன்பமும் துன்பமும் தனித்தனியாகத் தோன்றுகின்றன. புருஷன் (செய்வினையற்ற சாட்சி சித்து) இன்பதுன்பங்களை அனுபவிப்பதற்குக் காரணமாய் உள்ளான், மேலும் பிரகிருதியில் (படைப்பு சக்தியில்) அமைந்திருப்பதனால் அக்காரணமாகிறான் (கீதை 13:20-21). அது தன் சொந்த இயல்பான தன்மையில் நிலைபெறும்போது, இன்பதுன்பங்களை அனுபவிப்பவர் யாரும் இல்லாமல் போகிறது. ஆகவே, ஆத்மாவில் நிலைபெறுவதனால், அவன் இயல்பாகவே இன்பதுன்பங்களில் சமநிலை உடையவனாகிறான்.
'யாரை இவை கலக்கமாட்டா' – இந்த ஐம்புலன்களின் வெறும் தொடர்புகள், அதாவது பிரகிருதியின் புலன்களுக்கு எட்டும் பொருள்கள், நிலையான மனமுடையவனை வருத்துவதில்லை. பொருள்களின் தொடர்பிலிருந்து எழும் இன்பமும் ஒரு வருத்தமே, அவற்றின் பிரிவிலிருந்து எழும் துன்பமும் ஒரு வருத்தமே. ஆனால், சமத்துவத்தை நோக்கிய பார்வை உடையவனை இந்தப் பொருள்கள் மகிழ்விக்கவோ துன்புறுத்தவோ முடியாது. சமத்துவத்தில் நிலைத்த பார்வையுடன், இன்பகரமான சூழ்நிலைகளும் அந்த இன்பமும் உணரப்படினும், அவற்றை அனுபவிப்பதில்லை ஆகையால், அந்த இன்பத்தின் நிலையான வாசனை (சம்ஸ்காரம்) அந்தக்கரணத்தில் உருவாகாது. அதேபோல், இன்பகரமில்லாத சூழ்நிலைகள் வரும்போது, அந்தத் துன்பம் உணரப்படினும், அதை அனுபவிப்பதில்லை ஆகையால், அந்தத் துன்பத்தின் நிலையான வாசனை அந்தக்கரணத்தில் உருவாகாது. இவ்வாறு இன்பதுன்ப வாசனைகளை உருவாக்காமல், அவன் வருத்தப்படுவதில்லை. அந்தக்கரணத்தில் இன்பதுன்பங்கள் உணரப்படினும், அவன் தானே மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ அடைவதில்லை என்பதே பொருள்.
'அவன் அழியாமைக்குத் தகுதியானவனாவான்' – இத்தகைய நிலையான மனமுடையவன் அழியாமைக்கு (அமரத்தனத்திற்கு) தகுதியானவனாகிறான்; அதாவது, அழியாமையை அடையும் திறன் அவனிடம் தோன்றுகிறது. திறன், தகுதி வந்துவிட்டால், அவன் நிச்சயமாக அழியாமையை அடைவான்; இதில் தாமதமில்லை. ஏனெனில், அவனுடைய அழியாமை தன்னிலேயே விளங்குவதாகும். பொருள்களின் தொடர்பாலும் பிரிவாலும் தன்னில் மாற்றம் ஏற்பட்டதாகக் கருதியதே ஒரே தவறு.
**சிறப்புக் கருத்து:**
இந்த மனிதப் பிறப்பு, இன்பதுன்பங்களை அனுபவிப்பதற்காகக் கிடைத்ததல்ல; மாறாக, இன்பதுன்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு நிற்கவும், அதன்பின் அடைய வேறொன்றும் இல்லாத மகா ஆனந்தமான பேரமைதியை (சாந்தியை) அடையவே கிடைத்தது (கீதை 6:22). இன்பகரமான பொருள்கள், நபர்கள், சூழ்நிலைகள் முதலியவை கிடைத்தால், அல்லது அவற்றின் எதிர்பார்ப்பிலேயே நாம் மகிழ்ச்சியடைந்தால் – அதாவது, நம்முள் இன்பகரமான பொருள்கள், நபர்கள் முதலியவற்றைப் பெறும் ஆசை, ஏக்கம் இருக்குமாயின் – நாம் இன்பகரமானவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும் திறன் பெற முடியாது. இன்பகரமானவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும் சக்தி, ஆற்றல் நமக்குக் கிட்டாது. ஏனெனில், இன்பகரமானவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும் சக்தி, இன்பகரமானவற்றை அனுபவிப்பதிலேயே செலவாகி, அதன் சரியான பயன்பாடு இல்லாமல், வெறும் அனுபவமாக மட்டுமே மாறிவிடும். அதேபோல், இன்பகரமில்லாத பொருள்கள், நபர்கள், சூழ்நிலைகள், நிகழ்வுகள், செயல்கள் முதலியவை வந்தால், அல்லது அவற்றின் அச்சத்திலேயே நாம் துக்கப்படுமாயின், இன்பகரமில்லாதவற்றின் சரியான பயன்பாடு இல்லாமல், வெறும் அனுபவமாக மட்டுமே இருக்கும். துன்பத்தைத் தாங்கும் ஆற்றல் நம்முள் இருக்காது. ஆகையால், இன்பகரமில்லாதவற்றின் அனுபவத்திலேயே சிக்கி, துக்கப்படுவோம்.
இன்பகரமான பொருள்கள், நபர்கள், சூழ்நிலைகள், நிகழ்வுகள் முதலியவை கிடைத்தால், அந்த இன்பத்தின் சாதனங்களை நம் சொந்த இன்பத்திற்காகவும், சௌகரியத்திற்காகவும் பயன்படுத்தி, அதில் மகிழ்ச்சியடைவது, இதுவே இன்பகரமானவற்றின் அனுபவம் (உபயோகம்). ஆனால், அவற்றைப் பேணும் மனப்பான்மையுடன் பயன்படுத்தி, அந்த இன்பத்தின் சாதனங்களை ஏழைகளின், துன்புறுவோரின் சேவையில் ஈடுபடுத்துவது, இதுவே இன்பகரமானவற்றின் சரியான பயன்பாடு (உபயோகம்). ஆகையால், இன்பத்தின் சாதனங்கள் துன்புறுவோருக்கே சொந்தம் என்று கருதுங்கள். துன்புறுவோருக்கே அவற்றின் மீது உரிமை உண்டு. நாம் ஒரு இலட்சாதிபதி (செல்வந்தர்) என்று வைத்துக்கொள்வோம்; இலட்சாதிபதியாக இருப்பதில் நாம் இன்பமும் பெருமையும் அடைகிறோம். ஆனால், இவை அனைத்தும் நமக்கு முன்னால் வேறு இலட்சாதிபதி எவருமில்லாத போதுதான் நடக்கிறது. நமக்கு முன்னால் வருவோர் அனைவரும், நம் பார்வைக்கும் கேள்விக்கும் உட்பட்டவர்கள் அனைவரும் கோடீஸ்வரர்களாக (இன்னும் செல்வந்தர்களாக) இருப்பார்களாயின், நமக்கு இலட்சாதிபதியாக இருப்பதில் இன்பம் கிடைக்குமா? கிடைக்கவே கிடைக்காது. ஆகையால், ஏழைகளும், துன்புறுவோருமே நமக்கு இலட்சாதிபதியாக இருப்பதின் இன்பத்தைத் தந்துள்ளனர். பெற்ற இன்பத்தின் சாதனங்களை ஏழைகளின் சேவையில் பயன்படுத்தாமல், நாமே அனுபவித்து இன்புறுவோமாயின், நாம் நன்றி கெட்டவர்களாகிறோம். இதனாலேயே எல்லாத் தீமைகளும் தோன்றுகின்றன. ஏனெனில், நாம் வைத்திருக்கும் இன்பத்தின் சாதனங்களைத் துன்புறுவோரே தந்துள்ளனர். ஆகையால், அந்த இன்பத்தின் சாதனங்களைத் துன்புறுவோரின் சேவையில் பயன்படுத்துவது நமது கடமையாகும்.
இப்போது, இன்பகரமில்லாதவை எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் கவனிப்போம். துன்பத்திற்குக் காரணம், இன்பத்தின் ஆசையே, எதிர்பார்ப்பே. இன்பத்திற்கான ஆசை உள்ளே இருக்கும்போதுதான், ஒரு இன்பகரமில்லாத சூழ்நிலை துன்பமாகத் தோன்றுகிறது. இன்பகரமானவற்றின் ஆசையை, இன்பத்தின் எதிர்பார்ப்பை, நாம் கவனமாகத் துறந்துவிட்டால், ஒரு இன்பகரமில்லாத சூழ்நிலையில் நாம் துன்பத்தை அனுபவிக்க முடியாது; அதாவது, ஒரு இன்பகரமில்லாத சூழ்நிலை நம்மைத் துக்கப்படுத்த முடியாது. ஒரு நோயாளி மிகவும் கசப்பான மருந்தையும் சாப்பிட வேண்டியிருக்கிறது, ஆனாலும் அவன் துக்கப்படுவதில்லை; மாறாக, இந்த மருந்து தன் நோயை அழிக்கிறது என்று எண்ணி மகிழ்ச்சியே அடைகிறான். அதேபோல், காலில் முள் ஆழமாகப் பதிந்துவிட்டால், அதை எடுப்பவன் அதை எடுக்க ஊசியால் ஆழமான காயம் செய்தாலும், மிகுந்த வேதனை உண்டாகிறது. அந்த வேதனையால் அவன் சுளித்துக்கொள்கிறான், கவலைப்படுகிறான், ஆனால் எடுப்பவனிடம், "சகோ, விட்டுவிடு, முளை எடுக்காதே" என்று சொல்வதில்லை. முள் எடுக்கப்படும், வேதனை நிரந்தரமாக ஒழியும் என்று எண்ணி – இந்த வேதனையை மகிழ்ச்சியுடனே தாங்குகிறான். இன்பத்தின் ஆசையைத் துறந்து, துன்பத்தையும், வேதனையையும் மகிழ்ச்சியுடன் தாங்குவது, இதுவே இன்பகரமில்லாதவற்றின் சரியான பயன்பாடு. கசப்பான மருந்து சாப்பிடுவதாலோ, முளை எடுப்பதன் வேதனையாலோ அவன் துக்கப்பட்டால், இதுவே இன்பகரமில்லாதவற்றின் அனுபவம் ஆகும், இதனால் அவன் கொடிய துன்பத்தை அனுபவிக்க நேரிடும்.
இன்பதுன்பங்களை நாம் தொடர்ந்து அனுபவித்துக் கொண்டிருப்போமாயின், எதிர்காலத்தில் நிச்சயமாக அனுபவத்தின் உலகங்களுக்கே, அதாவது சுவர்க்கம், நரகம் முதலியவற்றுக்கே செல்ல வேண்டியிருக்கும். ஏனெனில், இந்தச் சுவர்க்கம், நரகம் முதலியவைதான் இன்பதுன்பங்களை அனுபவிப்பதற்கான இடங்கள். நாம் இன்பதுன்பங்களை அனுபவித்து, இன்பதுன்பங்களில் சமநிலை கொள்ளாமல், இன்பதுன்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு நிற்காமல் இருப்போமாயின், நம்மால் மோட்சத்திற்கு எவ்வாறு தகுதியானவர்களாக முடியும்? முடியாது.
பதினான்காம் சுலோகத்தில், இன்பகரமானவற்றாலும் இன்பகரமில்லாதவற்றாலும் இன்பதுன்பங்களைத் தரும் இந்தப் புலன்களுக்கு எட்டும் பொருள்கள் முதலியவை நிலையில்லாதவை, நிலையானவை அல்ல; ஏனெனில் அவை அநித்யமானவை, க்ஷணிகமானவை. அவை கிடைத்தவுடனேயே அவற்றின் அழிவு தொடங்கிவிடுகிறது. அவற்றின் தொடர்பு ஏற்பட்ட கணமே, அவற்றின் பிரிவும் தொடங்கிவிடுகிறது. அவை முன்பு இல்லை, பின்பு இருக்காது, தற்போதும் ஒவ்வொரு கணமும் அழிவை நோக்கிப் போய்க்கொண்டிருக்கின்றன. அவற்றை அனுபவிப்பதனால், நாம் நமது இயல்பைக் கெடுத்துக்கொண்டு, இன்பதுன்ப அனுபவிகளாக மட்டுமே மாறுகிறோம். இன்பதுன்ப அனுபவிகளாக மாறுவதனால், நாம் அனுபவ உலகங்களுக்கே தகுதியானவர்களாகிறோம்; பிறகு மோட்சத்தை எவ்வாறு அடைவோம்? நமது போக்கு வெறும் அனுபவத்திற்கு (போகத்திற்கு) மட்டுமே இருப்பின், பரமாத்மா நமக்கு மோட்சத்தை (விடுதலை) எவ்வாறு தருவார்?
இவ்வாறு, நாம் இன்பதுன்பங்களை அனுபவிக்காமல், அவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால், இன்பதுன்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு நின்று, மகா ஆனந்தத்தை அனுபவிப்போம்.
**இணைப்பு:** இதுவரை சரீரம் மற்றும் சரீரத்தில் வாழ்பவன் பற்றி விளக்கப்பட்டதை, பரமாத்மா அடுத்த மூன்று சுலோகங்களில் வேறு வார்த்தைகளில் கூறுகிறார்.
★🔗
