**২.১৫** কারণ, হে পুরুষশ্রেষ্ঠ অর্জুন! যে ধীর ব্যক্তি সুখ-দুঃখে সমভাবাপন্ন, যাঁকে এই ইন্দ্রিয়-সংসর্গমাত্র (বিষয়সমূহ) বিচলিত করতে পারে না (সুখী বা দুঃখী করতে পারে না), তিনি অমরত্বের যোগ্য হন; অর্থাৎ, তিনি অমরত্ব লাভ করেন।
**ব্যাখ্যা:** 'হে পুরুষশ্রেষ্ঠ' – সাধারণত মানুষ কেবল পরিস্থিতির পরিবর্তন চিন্তা করে, যা কখনোই পরিবর্তন করা যায় না এবং যা অসম্ভব। যুদ্ধের পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়ে, অর্জুন তার পরিবর্তন চিন্তা না করে, নিজের মঙ্গল চিন্তা করলেন। এই মঙ্গলচিন্তাই তাঁর পুরুষদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব।
'ধীর, সুখ-দুঃখে সমভাবাপন্ন' – ধীর ব্যক্তি সুখ-দুঃখে সমভাবাপন্ন হন। অন্তঃকরণের বৃত্তিবিকারেই কেবল সুখ ও দুঃখ পৃথকভাবে প্রতিভাত হয়। পুরুষ (চৈতন্য) সুখ-দুঃখ অনুভবের কারণ, এবং প্রকৃতিতে অবস্থান করেই সে কারণ হয় (গীতা ১৩:২০-২১)। যখন তা নিজ স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সুখ-দুঃখ অনুভবকারী কেউ থাকে না। অতএব, আত্মস্থ হয়ে তিনি স্বভাবতই সুখ-দুঃখে সমভাবাপন্ন হন।
'যাঁকে এগুলো বিচলিত করে না' – এই ইন্দ্রিয়-সংসর্গমাত্র, অর্থাৎ প্রকৃতির ভৌতিক বিষয়সমূহ, ধীর পুরুষকে পীড়িত করে না। ভৌতিক বিষয়ের সংসর্গ থেকে যে সুখের উদ্ভব হয়, সেটাও পীড়া, আর তাদের বিয়োগ থেকে যে দুঃখের উদ্ভব হয়, সেটাও পীড়া। কিন্তু যাঁর দৃষ্টি সমতায় নিবদ্ধ, তাঁকে এই ভৌতিক বিষয় দ্বারা সুখী বা দুঃখী করা যায় না। সমতায় দৃষ্টি স্থির রেখে, যদিও অনুকূল পরিস্থিতি ও সেই সুখের জ্ঞান থাকে, কিন্তু যেহেতু তার অনুভূতি হয় না, তাই অন্তঃকরণে সেই সুখের স্থায়ী সংস্কার গঠিত হয় না। অনুরূপভাবে, প্রতিকূল পরিস্থিতি এলে, সেই দুঃখের জ্ঞান থাকে, কিন্তু যেহেতু তার অনুভূতি হয় না, তাই অন্তঃকরণে সেই দুঃখের স্থায়ী সংস্কার গঠিত হয় না। এভাবে সুখ-দুঃখের সংস্কার না গঠন করে, তিনি পীড়িত হন না। অর্থ এই যে, অন্তঃকরণে সুখ-দুঃখের জ্ঞান থাকলেও, তিনি নিজে সুখী বা দুঃখী হন না।
'তিনি অমরত্বের যোগ্য হন' – এমন ধীর পুরুষ অমরত্বের উপযুক্ত হন; অর্থাৎ, তাঁর মধ্যে অমরত্ব লাভের সামর্থ্য উদ্ভূত হয়। সামর্থ্য, যোগ্যতা একবার এসে গেলে, তিনি নিশ্চয়ই অমর হন; এতে বিলম্ব নেই। কারণ তাঁর অমরত্ব স্বতঃসিদ্ধ। একমাত্র ভুল ছিল বিষয়ের সংসর্গ ও বিয়োগে নিজের পরিবর্তন ভাবনা।
**বিশেষ দিক:**
এই মনুষ্য জন্ম সুখ-দুঃখ ভোগের জন্য প্রাপ্ত হয়নি; বরং সুখ-দুঃখের ঊর্ধ্বে উঠে, মহান আনন্দ, পরম শান্তি লাভের জন্যই প্রাপ্ত হয়েছে, যা লাভের পর আর কিছুই লাভের থাকে না (গীতা ৬:২২)। যদি আমরা অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি ইত্যাদি পেয়ে, বা তার প্রত্যাশায় সুখী হই – অর্থাৎ, যদি আমাদের ভিতরে অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি ইত্যাদি পাওয়ার ইচ্ছা, লালসা থাকে – তাহলে আমরা অনুকূলতার সদ্ব্যবহার করতে পারব না। অনুকূলতার সদ্ব্যবহার করার সামর্থ্য, শক্তি আমাদের অর্জিত হবে না। কারণ অনুকূলতার সদ্ব্যবহার করার শক্তি অনুকূলতা ভোগেই ব্যয়িত হবে, ফলে তার সদ্ব্যবহার না হয়ে কেবল ভোগই হবে। অনুরূপভাবে, যদি প্রতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, ঘটনা, কর্ম ইত্যাদি আসায়, বা তার আশঙ্কায় আমরা দুঃখিত হই, তাহলে প্রতিকূলতার সদ্ব্যবহার হবে না, কেবল ভোগ হবে। দুঃখ সহ্য করার সামর্থ্য আমাদের ভিতরে থাকবে না। তাই আমরা কেবল প্রতিকূলতা ভোগেই আটকে থাকব এবং দুঃখিতই থাকব।
যদি অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, ঘটনা ইত্যাদি পেয়ে আমরা সুখের উপকরণগুলো নিজের সুখ, আরাম, সুবিধার জন্য ব্যবহার করি এবং তাতে তুষ্ট হই, তাহলে এটাই অনুকূলতার ভোগ। কিন্তু যদি প্রতিপালনের ভাবনা নিয়ে সেগুলো ব্যবহার করে, আমরা সেই সুখের উপকরণগুলো দরিদ্রের সেবায় নিয়োগ করি, তাহলে এটাই অনুকূলতার সদ্ব্যবহার। অতএব, সুখের উপকরণগুলোকে কেবল দুঃখীরই সম্পত্তি বলে মনে করো। কেবল দুঃখীরই তাদের উপর অধিকার আছে। ধরা যাক আমরা একজন লক্ষপতি; আমরা লক্ষপতি হওয়ায় সুখ ও গর্ব বোধ করি। কিন্তু এ সবই হয় কেবল তখনই, যখন আমাদের সামনে অন্য কোনো লক্ষপতি থাকে না। যদি আমাদের সামনে, দৃষ্টি ও শ্রুতির মধ্যে যারা আসেন তারা সবাই কোটি টাকার মালিক হন, তাহলে কি আমরা লক্ষপতি হওয়ার সুখ পাব? একেবারেই পাব না। অতএব, দরিদ্ররাই, দুঃখীরাই আমাদের লক্ষপতি হওয়ার সুখ দিয়েছে। যদি প্রাপ্ত সুখের উপকরণ দিয়ে আমরা দরিদ্রদের সেবা না করে নিজেরা সুখ ভোগ করি, তাহলে আমরা কৃতঘ্ন হই। এ থেকেই সমস্ত অমঙ্গলের সৃষ্টি। কারণ আমাদের কাছে যে সুখের উপকরণ আছে, তা দুঃখীরাই দিয়েছে। তাই সেই সুখের উপকরণগুলো দুঃখীর সেবায় নিয়োগ করাই আমাদের কর্তব্য।
এখন, বিবেচ্য হলো: প্রতিকূলতার সদ্ব্যবহার কীভাবে করা উচিত? দুঃখের কারণ হলো সুখের ইচ্ছা, প্রত্যাশাই। প্রতিকূল পরিস্থিতি তখনই দুঃখদায়ক হয়, যখন ভিতরে সুখের ইচ্ছা থাকে। যদি আমরা সাবধানে অনুকূলতার ইচ্ছা, সুখের প্রত্যাশা ত্যাগ করি, তাহলে প্রতিকূল পরিস্থিতিতে আমরা দুঃখ অনুভব করতে পারব না; অর্থাৎ, একটি প্রতিকূল পরিস্থিতি আমাদের দুঃখী করতে পারবে না। যেমন একজন রোগীকে সবচেয়ে তিক্ত ওষুধও খেতে হয়, তবু তিনি দুঃখ বোধ করেন না; বরং এই ওষুধটি তার রোগ নাশ করছে ভেবে তিনি আনন্দই বোধ করেন। অনুরূপভাবে, যদি পায়ে কাঁটা গভীরে বিঁধে যায় এবং তা তুলতে গিয়ে তুলনকারী সূচ দিয়ে গভীর ক্ষত করে, তখন ভীষণ যন্ত্রণা হয়। সেই যন্ত্রণায় তিনি কাতর হন, উদ্বিগ্ন হন, কিন্তু তুলনকারীকে কখনো বলেন না, "ভাই, থাক, কাঁটা তুলো না।" কাঁটা উঠে যাবে, যন্ত্রণার স্থায়ী উচ্ছেদ হবে – এই ভেবে তিনি এই যন্ত্রণা আনন্দের সঙ্গেই সহ্য করেন। সুখের ইচ্ছা ত্যাগ করে দুঃখের, যন্ত্রণার এই আনন্দময় সহ্যই হলো প্রতিকূলতার সদ্ব্যবহার। যদি তিনি তিক্ত ওষুধ খেয়ে, কাঁটা তোলার যন্ত্রণায় দুঃখিত হন, তাহলে এটাই প্রতিকূলতার ভোগ, যার ফলে তাঁকে ভয়ানক দুঃখ ভোগ করতে হবে।
যদি আমরা সুখ-দুঃখ ভোগ করতেই থাকি, তাহলে ভবিষ্যতে আমাদের অবশ্যই ভোগলোকে, অর্থাৎ স্বর্গ, নরক ইত্যাদিতে যেতে হবে। কারণ এই স্বর্গ, নরক ইত্যাদিই হলো সুখ-দুঃখ ভোগের স্থান। যদি আমরা সুখ-দুঃখ ভোগ করি, সুখ-দুঃখে সমভাবাপন্ন না থাকি, সুখ-দুঃখের ঊর্ধ্বে না উঠি, তাহলে আমরা মুক্তির যোগ্য কীভাবে হব? হতে পারব না।
চতুর্দশ শ্লোকে প্রভু বলেছেন যে এই worldly objects ইত্যাদি, যা অনুকূলতা ও প্রতিকূলতার মাধ্যমে সুখ-দুঃখ দেয়, তা ক্ষণস্থায়ী, স্থায়ী নয়; কারণ তারা অনিত্য, ক্ষণিক। তাদের প্রাপ্তিমাত্রই তাদের বিনাশ শুরু হয়। তাদের সংসর্গের মুহূর্তেই তাদের বিয়োগ শুরু হয়। তারা পূর্বে ছিল না, পরে থাকবে না, এবং বর্তমানেও প্রতি মুহূর্তে অভাবের দিকেই যাচ্ছে। এগুলো ভোগ করে আমরা কেবল আমাদের স্বভাব নষ্ট করছি, সুখ-দুঃখের ভোক্তা হয়ে পড়ছি। সুখ-দুঃখের ভোক্তা হয়ে আমরা কেবল ভোগলোকেরই যোগ্য হচ্ছি; তাহলে মুক্তি কীভাবে পাব? যদি আমাদের প্রবৃত্তি কেবল ভোগের (ভোগ) দিকেই থাকে, তাহলে প্রভু আমাদের মুক্তি (মোক্ষ) কীভাবে দেবেন?
এইভাবে, যদি আমরা সুখ-দুঃখ ভোগ না করে তাদের সদ্ব্যবহার করি, তাহলে আমরা সুখ-দুঃখের ঊর্ধ্বে উঠে মহান আনন্দের অনুভূতি লাভ করব।
**সংযোগ:** দেহ ও দেহস্থ সম্পর্কে এ পর্যন্ত যা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, প্রভু পরবর্তী তিনটি শ্লোকে তা অন্য কথায় বলছেন।
★🔗
