**2.15** Zira, ey insanların en seçkini, Arjuna! O dayanıklı kişi ki, haz ve elemde dengededir, bu sırf duyu-temasları (nesneleri) onu sarsamaz (ne sevindirebilir ne de üzebilir), ölümsüzlüğe ehil olur; yani, ölümsüzlüğe erişir.
**Tefsir:** 'Ey insanların en seçkini' – Genellikle insan, asla değiştirilemeyecek ve değiştirilmesi imkânsız olan koşulları değiştirmeyi düşünür. Savaş koşuluyla karşılaşan Arjuna ise, onu değiştirmeyi düşünmek yerine, kendi esenliğini düşündü. İşte bu esenlik düşüncesi, onun insanlar arasındaki seçkinliğidir.
'Dayanıklı, haz ve elemde dengeli' – Dayanıklı bir kişi haz ve elemde dengededir. Haz ve elemin ayrı ayrı görünmesi, sadece iç aracın (antahkarana) değişimlerinden dolayıdır. Puruşa (Bilinç), haz ve elemi deneyimlemede nedendir ve Prakriti içinde konumlanarak bu nedensel rolü üstlenir (Gita 13:20-21). Kendi öz doğasında yerleşik hale geldiğinde, o zaman haz ve elemi deneyimleyecek kimse kalmaz. Dolayısıyla, Öz'de (Atman) yerleşik olarak, doğal olarak haz ve elemde dengeli hale gelir.
'Bunlar onu sarsamaz' – Bu sırf duyu-temasları, yani Prakriti'nin maddi nesneleri, dayanıklı kişiye ıstırap vermez. Maddi nesnelerle temastan doğan haz da bir ıstıraptır, onlardan ayrılmaktan doğan acı da bir ıstıraptır. Ancak, bakışı dengeye (samatva) yönelmiş olan kişiyi bu maddi nesneler ne sevindirebilir ne de üzebilir. Dengeye sabitlenmiş bir bakışla, olumlu koşulların ve o hazzın farkındalığı olsa da, onun deneyimi olmadığından, iç araçta o hazzın kalıcı bir izi (samskara) oluşmaz. Benzer şekilde, olumsuz koşullar ortaya çıktığında, o acının farkındalığı vardır, ancak onun deneyimi olmadığından, iç araçta o acının kalıcı bir izi oluşmaz. Böylece, haz ve elem izleri oluşturmayarak, ıstırap çekmez. Anlamı şudur: İç araçta haz ve elemin farkındalığı olsa bile, kişinin kendisi ne sevinir ne de üzülür.
'Ölümsüzlüğe ehil olur' – Böyle bir dayanıklı kişi ölümsüzlüğe layık olur; yani, onda ölümsüzlüğü elde etme kapasitesi doğar. Kapasite, ehliyet bir kez geldi mi, o kesinlikle ölümsüz olur; bunda gecikme yoktur. Zira onun ölümsüzlüğü aşikardır. Tek hata, nesnelerle temas ve ayrılık nedeniyle kendinde bir değişiklik olduğunu sanmaktı.
**Özel Husus:**
Bu insan doğumu, haz ve elemi deneyimlemek için elde edilmemiştir; aksine, haz ve elemin üzerine çıkmak ve ondan sonra elde edilecek başka hiçbir şey kalmayan o yüce mutluluğa, nihai huzura (Gita 6:22) ermek için elde edilmiştir. Eğer olumlu nesneler, kişiler, koşullar vb. elde edildiğinde veya onların beklentisi içinde sevinirsek – yani, eğer içimizde olumlu nesneler, kişiler vb. elde etmeye yönelik bir arzu, iştiyak kalırsa – o zaman olumluluğu gereği gibi kullanamayız. Olumluluğu gereği gibi kullanma kapasitesi, gücü bize nasip olmaz. Çünkü olumluluğu gereği gibi kullanma gücü, onun keyfini sürmekle tükenir, sonuç onun gereği gibi kullanımı değil, sadece keyfi olur. Aynı şekilde, eğer olumsuz nesneler, kişiler, koşullar, olaylar, eylemler vb. geldiğinde veya onların endişesi içinde üzülürsek, o zaman olumsuzluğun gereği gibi kullanımı değil, sadece keyfi olacaktır. İçimizde acıya katlanma kapasitesi kalmaz. Dolayısıyla, sadece olumsuzluğun keyfine takılıp kalır ve üzüntülü olmaya devam ederiz.
Eğer olumlu nesneler, kişiler, koşullar, olaylar vb. elde edildiğinde, haz araçlarını kendi hazzımız, rahatımız, konforumuz için kullanır ve bununla hoşnut olursak, bu olumluluğun keyfini sürmektir. Ancak eğer onları bir geçim/yaşam aracı olarak görüp, o haz araçlarını muhtaçların hizmetinde kullanırsak, işte bu olumluluğun gereği gibi kullanımıdır. Dolayısıyla, haz araçlarını sadece kederlilere ait bilin. Onlar üzerinde hak sahibi olanlar sadece kederlilerdir. Diyelim ki biz bir lakhpati'yiz (zenginiz); lakhpati olmaktan haz ve gurur duyarız. Ama bütün bunlar ancak önümüzde başka bir lakhpati olmadığında olur. Eğer önümüze gelen, görüş ve işitim alanımızdaki herkes crorepati (daha zengin) ise, o zaman lakhpati olmanın hazzını alabilir miyiz? Hiç alamayız. Öyleyse, bize lakhpati olma hazzını veren, muhtaçlar, fakirlerdir. Eğer elde ettiğimiz haz araçlarıyla muhtaçlara hizmet etmeyip, hazza kendimiz dalarsak, o zaman nankör oluruz. Bütün kötülükler de işte bundan doğar. Çünkü sahip olduğumuz haz araçlarını bize veren, sadece kederlilerdir. Bu nedenle, o haz araçlarını kederlilerin hizmetinde kullanmak bizim görevimizdir.
Şimdi, düşünülmesi gereken: Olumsuzluk nasıl gereği gibi kullanılmalıdır? Kederin nedeni, haz arzusunun, haz umudunun ta kendisidir. Olumsuz bir durum, ancak içte bir haz arzusu olduğunda kederli hale gelir. Eğer olumluluk arzusunu, haz umudunu dikkatle terk edersek, o zaman olumsuz bir durumda keder deneyimleyemeyiz; yani, olumsuz bir durum bizi üzemez. Tıpkı bir hastanın en acı ilacı bile almak zorunda olmasına rağmen üzülmemesi gibi; aksine, bu ilacın hastalığını yok ettiğini düşünerek sevinç duyar. Benzer şekilde, eğer ayağa derin bir diken batar ve onu çıkaran kişi, dikeni çıkarmak için iğneyle derin bir yara açarsa, büyük bir acı olur. O acıdan irkilir, endişelenir, ama asla çıkaran kişiye, "Kardeş, bırak, dikeni çıkarma" demez. Dikenin çıkacağını, acının kalıcı olarak yok olacağını düşünerek – bu acıya sevinçle katlanır. Haz arzusunu terk ederek, kederin, acının bu sevinçle katlanılması, olumsuzluğun gereği gibi kullanımıdır. Eğer acı ilacı içmekten, diken çıkarmanın acısından üzüntü duyarsa, bu olumsuzluğun keyfini sürmektir, ki bunun sonucunda korkunç kederler çekmek zorunda kalacaktır.
Eğer haz ve elemi tüketmeye devam edersek, gelecekte kesinlikle keyif alemlerine, yani cennet, cehennem vb. yerlere gitmek zorunda kalacağız. Çünkü bu cennetler, cehennemler vb. tam da haz ve elemi deneyimleme yerleridir. Eğer haz ve elemi tüketir, haz ve elemde dengeli kalmaz, haz ve elemin üzerine çıkmazsak, o zaman kurtuluşa (moksha) nasıl ehil olabiliriz? Olamayız.
On dördüncü beyitte, Efendimiz, olumluluk ve olumsuzluk yoluyla haz ve elem veren bu dünyevi nesnelerin vb. geçici, kalıcı olmadığını; çünkü kalıcı olmayan, anlık olduklarını söyledi. Onların elde ediliş anında, yok oluşları başlar. Temas anları, ayrılığın başlangıcıdır. Önceden yoktular, sonradan kalmayacaklar ve şu anda bile her an yokluğa doğru ilerlemekteler. Onları tüketerek, sadece kendi doğamızı bozuyor, haz ve elem deneyimleyicileri oluyoruz. Haz ve elem deneyimleyicileri olarak, sadece keyif alemlerine ehil hale geliyoruz; o zaman kurtuluşa nasıl erişeceğiz? Eğilimimiz sadece keyif (bhoga) ise, o zaman Efendimiz bize kurtuluşu (moksha) nasıl versin?
İşte, eğer haz ve elemi tüketmeyip onları gereği gibi kullanırsak, haz ve elemin üzerine çıkacak ve o yüce mutluluğu deneyimleyeceğiz.
**Bağlantı:** Şimdiye kadar beden ve bedende ikamet eden (dehin) hakkında açıklananları, Efendimiz sonraki üç beyitte başka sözlerle ifade eder.
★🔗
