**2.15** 오 인간 중에 뛰어난 자 아르주나여! 즐거움과 고통에 평정을 유지하며, 이러한 단순한 감각적 접촉(대상들)이 동요시키지 못하는(기쁘게도 슬프게도 하지 못하는) 그 확고한 인간은 불멸에 합당한 자가 되나니, 이는 그가 불멸을 성취함을 말한다.
**해설:** '오 인간 중에 뛰어난 자' – 일반적으로 인간은 결코 바꿀 수 없고 변경이 불가능한 상황들만을 바꾸려고 고민한다. 전쟁이라는 상황에 직면했을 때, 아르주나는 그것을 바꾸려고 고민하기보다 자신의 복지를 고민했다. 바로 이 복지에 대한 고민이 그를 인간 중에서 뛰어나게 하는 것이다.
'확고하고, 즐거움과 고통에 평정한' – 확고한 인간은 즐거움과 고통에 평정을 이룬다. 즐거움과 고통이 별개의 것으로 나타나는 것은 오직 내적 기관(안타하카라나)의 변형(브리티) 때문이다. 푸루샤(의식)는 즐거움과 고통을 경험하는 데 있어 원인이 되며, 그것은 프라크리티에 자리함으로써 원인이 된다(기타 13:20-21). 그것이 자신의 본질적 성품에 확립될 때, 즐거움과 고통을 경험할 주체는 더 이상 남아있지 않게 된다. 따라서 자아(아트만)에 확립됨으로써, 그는 자연스럽게 즐거움과 고통에 평정을 이룬다.
'이러한 것들이 동요시키지 못하는' – 이러한 단순한 감각적 접촉들, 즉 프라크리티의 물질적 대상들은 그 확고한 인간에게 고통(클레샤)을 주지 않는다. 물질적 대상들과의 접촉에서 생기는 즐거움 역시 고통이며, 그들과의 분리에서 생기는 아픔 역시 고통이다. 그러나 평정(사마타)을 향해 시선을 돌린 자는 이러한 물질적 대상들에 의해 기쁘거나 슬퍼지게 만들 수 없다. 평정에 고정된 시선을 가지고 있기에, 비록 유리한 상황과 그 즐거움에 대한 인식(삼비드)이 있더라도, 그것을 경험(아누바바)하지 않기 때문에, 그 즐거움의 지속적인 인상(삼스카라)이 내적 기관에 형성되지 않는다. 마찬가지로, 불리한 상황이 생길 때, 그 아픔에 대한 인식은 있지만, 그것을 경험하지 않기 때문에, 그 아픔의 지속적인 인상이 내적 기관에 형성되지 않는다. 이렇게 즐거움과 고통의 인상을 형성하지 않으므로, 그는 고통받지 않는다. 의미는 비록 내적 기관에 즐거움과 고통에 대한 인식이 있더라도, 그 자신은 기쁘거나 슬퍼지지 않는다는 것이다.
'그는 불멸에 합당해진다' – 그러한 확고한 인간은 불멸(아마라트바)에 합당해지나니, 즉 불멸을 성취할 수 있는 능력이 그 안에서 생겨난다. 일단 그 능력, 그 합당함이 도래하면, 그는 반드시 불멸하게 된다; 이에 있어 지체는 없다. 그의 불멸은 자명(스와타 싸다)하기 때문이다. 유일한 오류는 대상들과의 접촉과 분리로 인해 자신 안에 변화가 생긴다고 여긴 데 있었다.
**특별 논점:**
이 인간의 탄생은 즐거움과 고통을 경험하기 위해 얻어진 것이 아니다; 오히려 그것은 즐거움과 고통을 초월하고, 위대한 환희, 지고한 평화를 성취하기 위해 얻어진 것이니, 그것을 성취한 후에는 더 이상 성취할 것이 남아있지 않다(기타 6:22). 만약 우리가 유리한 대상, 사람, 상황 등을 얻었을 때, 혹은 그것들을 기대하면서 기뻐한다면 – 즉, 만약 우리 내부에 유리한 대상, 사람 등을 얻고자 하는 욕망, 갈망이 남아 있다면 – 우리는 유리함을 제대로 사용할 수 없을 것이다. 유리함을 제대로 사용할 수 있는 능력, 힘은 우리에게 도래하지 않을 것이다. 왜냐하면 유리함을 제대로 사용할 힘은 유리함의 향유에 소모되어, 그 제대로 된 사용이 아니라 단순한 향유만으로 끝날 것이기 때문이다. 같은 방식으로, 만약 우리가 불리한 대상, 사람, 상황, 사건, 행위 등이 도래했을 때, 혹은 그것들을 두려워하면서 슬퍼한다면, 역경의 제대로 된 사용은 없고 단지 향유만 있을 것이다. 고통을 견딜 수 있는 능력이 우리 내부에 남아있지 않을 것이다. 따라서 우리는 단지 역경의 향유에 갇혀 계속 슬퍼하게 될 것이다.
만약, 유리한 대상, 사람, 상황, 사건 등을 얻었을 때, 우리가 즐거움의 수단들을 우리 자신의 즐거움, 편안함, 편의를 위해 사용하고 그것에 만족한다면, 이것은 유리함의 향유이다. 그러나 만약, 유지의 태도로 그것들을 사용하며, 그 즐거움의 수단들을 궁핍한 자들을 섬김에 사용한다면, 이것이 유리함의 제대로 된 사용이다. 따라서 즐거움의 수단들은 오직 슬픈 자들만의 것이라고 여겨라. 오직 슬픈 자들만이 그것들에 대한 권리를 가진다. 가령 우리가 부자(락파티)라고 하자; 우리는 부자라는 것에서 즐거움과 자부심을 느낀다. 그러나 이 모든 것은 우리 앞에 다른 부자가 없을 때만 일어난다. 만약 우리 앞에, 우리의 시야와 청각 범위 내에 오는 모든 사람들이 더 큰 부자(크로레파티)라면, 우리가 부자라는 즐거움을 얻을 수 있을까? 전혀 얻을 수 없을 것이다. 따라서 우리에게 부자라는 즐거움을 준 것은 바로 궁핍한 자들, 가난한 자들이다. 만약 우리가 받은 즐거움의 수단들로 궁핍한 자들을 섬기지 않고 스스로 즐거움을 누린다면, 우리는 은혜를 모르는 자가 된다. 바로 여기에서 모든 악이 생겨난다. 왜냐하면 우리가 소유한 즐거움의 수단들은 오직 슬픈 자들에 의해 주어졌기 때문이다. 따라서 그 즐거움의 수단들을 슬픈 자들을 섬김에 사용하는 것은 우리의 의무이다.
이제, 고려해야 할 점은: 역경은 어떻게 제대로 사용되어야 하는가? 슬픔의 원인은 바로 즐거움에 대한 욕망, 희망 그 자체이다. 불리한 상황은 오직 내부에 즐거움에 대한 욕망이 있을 때만 슬픔이 된다. 만약 우리가 유리함에 대한 욕망, 즐거움에 대한 희망을 주의 깊게 버린다면, 우리는 불리한 상황에서 슬픔을 경험할 수 없게 된다; 즉, 불리한 상황이 우리를 슬프게 만들 수 없다. 마치 환자가 가장 쓴 약도 복용해야 하지만, 그는 슬픔을 느끼지 않듯이; 오히려 그는 이 약이 자신의 질병을 파괴한다고 생각하며 기쁨을 느낀다. 마찬가지로, 만약 가시가 발에 깊이 박혀 그것을 제거하는 자가 바늘로 깊은 상처를 내어 그것을 빼낸다면, 큰 고통이 있다. 그 고통으로 그는 움찔하며, 불안해하지만, 그는 결코 제거하는 자에게 "형제여, 그만두시오, 가시를 제거하지 마시오"라고 말하지 않는다. 가시가 제거될 것이라고, 그 고통이 영구히 근절될 것이라고 생각하며 – 그는 이 고통을 기쁘게 견딘다. 즐거움에 대한 욕망을 버림으로써 슬픔, 고통을 기쁘게 견디는 것이 역경의 제대로 된 사용이다. 만약 그가 쓴 약을 복용함으로써, 가시를 제거하는 고통으로 인해 슬퍼진다면, 이것은 역경의 향유이며, 그로 인해 그는 끔찍한 슬픔을 겪어야 할 것이다.
만약 우리가 즐거움과 고통을 계속 소비한다면, 미래에 우리는 반드시 향유의 영역들, 즉 천국, 지옥 등으로 가야 할 것이다. 왜냐하면 이러한 천국, 지옥 등은 정확히 즐거움과 고통을 경험하기 위한 장소이기 때문이다. 만약 우리가 즐거움과 고통을 소비하고, 즐거움과 고통에 평정을 유지하지 않으며, 즐거움과 고통을 초월하지 않는다면, 우리가 어떻게 해탈(목샤)에 합당해질 수 있겠는가? 우리는 그럴 수 없다.
14절에서 주님께서는, 유리함과 역경을 통해 즐거움과 고통을 주는 이러한 세속적 대상들 등은 덧없고, 영속적이지 않다고 말씀하셨다; 왜냐하면 그것들은 무상하고 순간적이기 때문이다. 그것들을 얻는 순간, 그 파괴는 바로 그 순간 시작된다. 그것들과의 접촉이 일어나는 순간, 그 분리가 시작된다. 그것들은 이전에는 존재하지 않았고, 이후에도 남아있지 않을 것이며, 현재에도 매 순간 비존재로 향해 가고 있다. 그것들을 소비함으로써, 우리는 단지 우리의 본성을 망치고, 즐거움과 고통의 경험자가 되어가고 있다. 즐거움과 고통의 경험자가 됨으로써, 우리는 오직 향유의 영역들에만 합당해지고 있다; 그러면 우리가 어떻게 해탈을 성취하겠는가? 만약 우리의 성향이 오직 향유(보가)에만 있다면, 주님께서 어떻게 우리에게 해탈(목샤)을 주시겠는가?
이와 같이, 만약 우리가 즐거움과 고통을 소비하지 않고 그것들을 제대로 사용한다면, 우리는 즐거움과 고통을 초월하고 위대한 환희를 경험하게 될 것이다.
**연결:** 지금까지 몸과 몸에 거주하는 자(지바)에 관해 설명된 바를, 주님께서는 다음 세 절에서 다른 말로 진술하신다.
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