**೨.೧೫** ಹೇ ಮಾನವಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಅರ್ಜುನ! ಸುಖದಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಈ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು (ವಸ್ತುಗಳು) ಯಾರನ್ನು ಕದಲಿಸಲಾರವೋ (ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲಾರವೋ ಅಥವಾ ದುಃಖಪಡಿಸಲಾರವೋ), ಅಂತಹ ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞನು ಅಮರತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಅವನು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಹೇ ಮಾನವಶ್ರೇಷ್ಠನೇ' – ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ, ಬದಲಾಯಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯುದ್ಧದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಅರ್ಜುನನು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಚಿಂತಿಸದೆ, ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮವನ್ನೇ ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಈ ಕ್ಷೇಮಚಿಂತನೆಯೇ ಅವನ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ.
'ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞ, ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು' – ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞನು ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಃಕರಣದ ವೃತ್ತಿಭೇದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರುಷ (ಚೈತನ್ಯ) ಸುಖದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುವುದರಿಂದ ಕಾರಣನಾಗುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೧೩:೨೦-೨೧). ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದಾಗ, ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಯಾರೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ.
'ಯಾರನ್ನು ಇವು ಕದಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ' – ಈ ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳು, ಅಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ವಿಷಯಗಳು, ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞನಿಗೆ ಬಾಧೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸುಖವೂ ಬಾಧೆಯೇ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಯೋಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ದುಃಖವೂ ಬಾಧೆಯೇ. ಆದರೆ, ಸಮತ್ವದತ್ತ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿರುವವನನ್ನು ಈ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲಾರವು ಅಥವಾ ದುಃಖಪಡಿಸಲಾರವು. ಸಮತ್ವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಅನುಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಆ ಸುಖದ ಪ್ರತೀತಿ ಇದ್ದರೂ, ಅದರ ಅನುಭವ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಸುಖದ ಸ್ಥಿರ ಸಂಸ್ಕಾರ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಒದಗಿದಾಗ, ಆ ದುಃಖದ ಪ್ರತೀತಿ ಇದ್ದರೂ, ಅದರ ಅನುಭವ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿರ ಸಂಸ್ಕಾರ ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸದೆ, ಅವನು ಬಾಧೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಪ್ರತೀತಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡುವುದಿಲ್ಲ.
'ಅವನು ಅಮರತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ' – ಅಂತಹ ಸ್ಥಿರಪ್ರಜ್ಞನು ಅಮರತ್ವಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಂದರೆ, ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಶಕ್ತಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿ, ಯೋಗ್ಯತೆ ಬಂದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಅಮರತ್ವ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪರ್ಕ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗದಿಂದ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ತಪ್ಪಾಗಿತ್ತು.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಈ ಮಾನವ ಜನ್ಮವು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಏರಿ, ಮಹಾನಂದವನ್ನೂ, ಪರಮಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯಲು ಸಿಕ್ಕಿದೆ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಪಡೆಯಲು ಬೇರೇನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೬:೨೨). ನಮಗೆ ಅನುಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಆಶೆಯಲ್ಲಿ – ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಅನುಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆ, ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ – ನಾವು ಅನುಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅನುಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಅನುಕೂಲತೆಯ ಭೋಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಯವಾಗಿ, ಅದರ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗವಾಗದೆ ಕೇವಲ ಭೋಗವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಕಾರ್ಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಬಂದಾಗ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಆತಂಕದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದುಃಖಿತರಾದರೆ, ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಭೋಗವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಭೋಗದಲ್ಲೇ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು ದುಃಖಿತರಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತೇವೆ.
ನಮಗೆ ಅನುಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಘಟನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ನಾವು ಆ ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸುಖ, ಸೌಕರ್ಯ, ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿ ಅದರಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟರಾದರೆ, ಇದು ಅನುಕೂಲತೆಯ ಭೋಗ. ಆದರೆ, ಪೋಷಣೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಆ ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ದರಿದ್ರರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಿದರೆ, ಇದು ಅನುಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ. ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕು ಇದೆ. ನಾವು ಲಕ್ಷಪತಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ; ನಾವು ಲಕ್ಷಪತಿಯಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಸುಖ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಲಕ್ಷಪತಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆಲ್ಲ ಸಾಧ್ಯ. ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬರುವವರೆಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣದೊಳಗಿನವರೆಲ್ಲ ಕೋಟೀಶ್ವರರೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನಮಗೆ ಲಕ್ಷಪತಿಯಾಗಿರುವ ಸುಖ ಸಿಗುವುದೇ? ಸಿಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದರಿದ್ರರು, ಬಡವರೇ ನಮಗೆ ಲಕ್ಷಪತಿಯಾಗಿರುವ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಪಡೆದ ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ದರಿದ್ರರನ್ನು ಸೇವಿಸದೆ ಸ್ವತಃ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಕೃತಘ್ನರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಇದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಅನರ್ಥಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ದುಃಖಿತರೇ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸುಖದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ದುಃಖಿತರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ.
ಈಗ, ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ. ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆ, ಸುಖದ ಆಶೆಯೇ. ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ದುಃಖಕರವಾಗುವುದು, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ. ನಾವು ಅನುಕೂಲತೆಯ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು, ಸುಖದ ಆಶೆಯನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖಪಡಿಸಲಾರದು. ರೋಗಿಯು ಅತಿ ಕಹಿ ಮದ್ದನ್ನೂ ಸೇವಿಸಬೇಕಾದರೂ, ಅವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಮದ್ದು ತನ್ನ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳು ಆಳವಾಗಿ ಚುಚ್ಚಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆಯುವವನು ಸೂಜಿಯಿಂದ ಆಳವಾದ ಗಾಯ ಮಾಡಿ ತೆಗೆದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ವೇದನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ವೇದನೆಯಿಂದ ಅವನು ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತೆಗೆಯುವವನಿಗೆ "ಸ್ವಾಮಿ, ಬಿಡು, ಮುಳ್ಳನ್ನು ತೆಗೆಯಬೇಡ" ಎಂದು ಎಂದೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಳ್ಳು ತೆಗೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ವೇದನೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ – ಅವನು ಈ ವೇದನೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದುಃಖವನ್ನು, ವೇದನೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಹಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ. ಕಹಿ ಮದ್ದು ಸೇವಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಮುಳ್ಳು ತೆಗೆಯುವ ವೇದನೆಯಿಂದ ಅವನು ದುಃಖಪಟ್ಟರೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಭೋಗ, ಇದರಿಂದ ಅವನು ಭಯಂಕರ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಭೋಗಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಿಖರವಾಗಿ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳೇ. ನಾವು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರಾಗಿರದೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಏರದೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗಬಹುದು? ಆಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಈ ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಅನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅನಿತ್ಯ, ಕ್ಷಣಿಕ. ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಕ್ಷಣವೇ ಅವುಗಳ ನಾಶ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಪರ್ಕವಾದ ಕ್ಷಣವೇ ಅವುಗಳ ವಿಯೋಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಅಭಾವದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಗಳಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಸುಖದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಗಳಾಗುವುದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ಕೇವಲ ಭೋಗಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ನಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಕೇವಲ ಭೋಗದ ಕಡೆಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಬಹುದು?
ಹೀಗೆ, ನಾವು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಭೋಗಿಸದೆ ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ಉಪಯೋಗ ಮಾಡಿದರೆ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಏರಿ ಮಹಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಸ್ಥನ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದನ್ನು, ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
★🔗
