**2.15** Poiché, o migliore tra gli uomini, Arjuna! L’uomo saldo che rimane equanime nel piacere e nel dolore, colui che questi semplici contatti sensoriali (gli oggetti) non possono agitare (rendere felice o afflitto), diventa capace d’immortalità; vale a dire, egli consegue l’immortalità.
**Commentario:** 'O migliore tra gli uomini' – In genere, l’uomo contempla solo il cambiare le circostanze, le quali non possono mai essere cambiate ed è impossibile modificarle. Incontrando la circostanza della guerra, Arjuna, invece di contemplare come cambiarla, contemplò il proprio bene supremo. Questa stessa contemplazione del bene è la sua eccellenza tra gli uomini.
'Saldo, equanime nel piacere e nel dolore' – Un uomo saldo è equanime nel piacere e nel dolore. È solo a causa delle modificazioni dello strumento interiore (antahkarana) che piacere e dolore appaiono come separati. Il Purusha (la Coscienza) è la causa nel provare piacere e dolore, e diventa causa stando situato nella Prakriti (Gita 13:20-21). Quando si stabilisce nella sua propria natura essenziale, allora non rimane più nessuno che sperimenti piacere o dolore. Pertanto, stando stabilito nel Sé, egli naturalmente diventa equanime nel piacere e nel dolore.
'Colui che questi non agitano' – Questi semplici contatti sensoriali, cioè gli oggetti materiali della Prakriti, non causano afflizione all’uomo saldo. Il piacere che sorge dal contatto con gli oggetti materiali è anch’esso afflizione, e il dolore che sorge dalla loro separazione è anch’esso afflizione. Tuttavia, colui la cui visione è diretta verso l’equanimità non può essere reso felice o afflitto da questi oggetti materiali. Con la visione fissata sull’equanimità, sebbene vi sia consapevolezza delle circostanze favorevoli e di quel piacere, poiché non vi è esperienza di esso, nessuna impressione duratura di quel piacere si forma nello strumento interiore. Allo stesso modo, quando sorgono circostanze sfavorevoli, vi è consapevolezza di quel dolore, ma poiché non vi è esperienza di esso, nessuna impressione duratura di quel dolore si forma nello strumento interiore. Così, non formando impressioni di piacere e dolore, egli non è afflitto. Il significato è che anche se vi è consapevolezza di piacere e dolore nello strumento interiore, egli stesso non diventa felice o afflitto.
'Egli diventa idoneo per l’immortalità' – Un tale uomo saldo diventa degno dell’immortalità; cioè, in lui sorge la capacità di conseguire l’immortalità. Una volta che la capacità, l’idoneità, arriva, egli certamente diventa immortale; non vi è ritardo in questo. Poiché la sua immortalità è auto-evidente. L’unico errore era considerare un cambiamento in sé stessi a causa del contatto e della separazione con gli oggetti.
**Punto Speciale:**
Questa nascita umana non è ottenuta per sperimentare piacere e dolore; al contrario, è ottenuta per elevarsi al di sopra del piacere e del dolore e conseguire la grande beatitudine, la pace suprema, dopo la quale nulla altro rimane da conseguire (Gita 6:22). Se diventiamo felici ottenendo oggetti, persone, circostanze favorevoli, ecc., o nella loro anticipazione – cioè, se dentro di noi rimane desiderio, brama di ottenere oggetti, persone favorevoli, ecc. – allora non saremo in grado di fare un uso appropriato della favorevolezza. La capacità, il potere di fare un uso appropriato della favorevolezza non sarà ottenuto da noi. Perché il potere di fare un uso appropriato della favorevolezza sarà speso nel godimento della favorevolezza, risultando non nel suo uso appropriato ma semplicemente nel godimento. Allo stesso modo, se diventiamo afflitti all’arrivo di oggetti, persone, circostanze, eventi, azioni sfavorevoli, ecc., o nel loro timore, allora non vi sarà un uso appropriato dell’avversità, ma solo godimento. La capacità di sopportare il dolore non rimarrà dentro di noi. Pertanto, rimarremo bloccati semplicemente nel godimento dell’avversità e continueremo ad essere afflitti.
Se, ottenendo oggetti, persone, circostanze, eventi favorevoli, ecc., usiamo i mezzi di piacere per il nostro proprio piacere, comodità, convenienza e ne siamo compiaciuti, allora questo è il godimento della favorevolezza. Ma se, usandoli con l’atteggiamento del sostentamento, impieghiamo quei mezzi di piacere al servizio dei bisognosi, allora questo è l’uso appropriato della favorevolezza. Pertanto, considerate i mezzi di piacere come appartenenti solo agli afflitti. Solo gli afflitti hanno un diritto su di essi. Supponiamo di essere un *lakhpati* (benestante); proviamo piacere e orgoglio nell’essere un *lakhpati*. Ma tutto ciò accade solo quando non vi è un altro *lakhpati* davanti a noi. Se tutti coloro che vengono davanti a noi, entro la nostra vista e il nostro udito, sono *crorepatis* (ancora più ricchi), allora otterremo il piacere di essere un *lakhpati*? Non lo otterremo affatto. Pertanto, sono i bisognosi, i poveri, che ci hanno dato il piacere di essere un *lakhpati*. Se non serviamo i bisognosi con i mezzi di piacere ricevuti ma godiamo noi stessi del piacere, allora diventiamo ingrati. Da questo soltanto, sorgono tutti i mali. Perché i mezzi di piacere che possediamo sono stati dati solo dagli afflitti. Pertanto, è nostro dovere impiegare quei mezzi di piacere al servizio degli afflitti.
Ora, la considerazione è: come dovrebbe essere usata appropriatamente l’avversità? La causa del dolore è il desiderio, la speranza del piacere stesso. Una circostanza avversa diventa dolorosa solo quando vi è un desiderio di piacere dentro. Se rinunciamo attentamente al desiderio di favorevolezza, alla speranza del piacere, allora non possiamo sperimentare dolore in una circostanza avversa; cioè, una circostanza avversa non può renderci afflitti. Proprio come un paziente deve prendere anche la medicina più amara, eppure non prova dolore; al contrario, prova gioia considerando che questa medicina sta distruggendo la sua malattia. Allo stesso modo, se una spina penetra in profondità nel piede e chi la rimuove fa una ferita profonda con un ago per estrarla, vi è grande sofferenza. Da quella sofferenza, egli sussulta, diventa ansioso, ma non dice mai a chi rimuove: "Fratello, lascia stare, non rimuovere la spina". Considerando che la spina sarà rimossa, la sofferenza sarà eradicata permanentemente – egli sopporta questa sofferenza con gioia. Questa sopportazione gioiosa del dolore, della sofferenza, rinunciando al desiderio di piacere, è l’uso appropriato dell’avversità. Se diventa afflitto dal prendere la medicina amara, dalla sofferenza di rimuovere la spina, allora questo è il godimento dell’avversità, a causa del quale dovrà patire un terribile dolore.
Se continuiamo a consumare piacere e dolore, allora in futuro certamente dovremo andare nei reami del godimento, cioè paradiso, inferno, ecc. Perché questi paradisi, inferni, ecc., sono proprio i luoghi per sperimentare piacere e dolore. Se consumiamo piacere e dolore, non rimaniamo equanimi nel piacere e nel dolore, non ci eleviamo al di sopra del piacere e del dolore, allora come possiamo essere idonei per la liberazione? Non possiamo esserlo.
Nel quattordicesimo verso, il Signore ha detto che questi oggetti mondani, ecc., che danno piacere e dolore attraverso favorevolezza e avversità, sono transitori, non permanenti; perché sono impermanenti, momentanei. Al loro ottenimento, la loro distruzione inizia in quel preciso momento. Nel momento in cui avviene il loro contatto, inizia la loro separazione. Non esistevano prima, non rimarranno dopo, e anche nel presente, si stanno muovendo verso la non-esistenza ogni momento. Consumandoli, stiamo solo rovinando la nostra natura, diventando sperimentatori di piacere e dolore. Diventando sperimentatori di piacere e dolore, stiamo diventando idonei solo per i reami del godimento; allora come conseguiremo la liberazione? Se la nostra inclinazione è solo per il godimento (bhoga), allora come potrà il Signore darci la liberazione (moksha)?
Così, se non consumiamo piacere e dolore ma ne facciamo un uso appropriato, ci eleveremo al di sopra del piacere e del dolore e sperimenteremo la grande beatitudine.
**Collegamento:** Ciò che è stato spiegato finora riguardo al corpo e all’abitante nel corpo, il Signore lo enuncia con altre parole nei prossimi tre versi.
★🔗
