O Bester der Menschen! Den standhaften Mann, der in Leid und Freude gleich bleibt, können diese (Sinne) nicht quälen. Er wird für die Unsterblichkeit (Befreiung) würdig.

【Wortbedeutungen】 Yam (wen) - Hi (wahrlich) - Na vyathayanti (nicht quälen) - Ete (diese) - Purusham (den Menschen) - Purusharshabha (o Besten unter den Menschen) - Samaduhkhasukham (gleich in Leid und Freude) - Dheeram (standhafter Mensch) - Sah (er) - Amritatvaya (für die Unsterblichkeit) - Kalpate (ist geeignet). 【Kommentar】 Dehadhyasa, die Identifikation des Selbst mit dem Körper, ist die Ursache von Freude und Leid. Je mehr Sie in der Lage sind, sich mit dem unsterblichen, allgegenwärtigen Selbst zu identifizieren, desto weniger werden Sie von den Gegensatzpaaren (Dvandvas, wie Freude und Schmerz) berührt. Titiksha, die Kraft der Ausdauer, entwickelt die Willenskraft. Ruhiges Ertragen von Freude und Leid, Hitze und Kälte ist eine der Qualifikationen eines Aspiranten auf dem Pfad des Jnana Yoga. Es ist eine der Shatsampat, der sechs Tugenden. Es ist eine Bedingung für wahres Wissen. Titiksha allein kann Ihnen nicht Moksha oder Befreiung geben, aber wenn sie mit Unterscheidungskraft und Leidenschaftslosigkeit gepaart ist, wird sie zu einem Mittel zur Erlangung der Unsterblichkeit oder der Erkenntnis des Selbst.

**2.15** Denn, o Bester unter den Menschen, Arjuna! Jener standhafte Mensch, der in Freude und Leid gleichmütig bleibt, den diese bloßen Sinnesberührungen (Objekte) nicht erregen (nicht froh oder traurig machen können), wird der Unsterblichkeit fähig; das heißt, er erlangt die Unsterblichkeit. **Kommentar:** ‚O Bester unter den Menschen‘ – Im Allgemeinen sinnt der Mensch nur darauf, die Umstände zu ändern, die sich niemals ändern lassen und die unmöglich zu verändern sind. Beim Zusammentreffen mit dem Umstand des Krieges sann Arjuna, anstatt ihn ändern zu wollen, über sein eigenes Wohl nach. Dieses Nachsinnen über das Wohl selbst ist seine Vortrefflichkeit unter den Menschen. ‚Standhaft, gleichmütig in Freude und Leid‘ – Ein standhafter Mensch ist in Freude und Leid gleichmütig. Nur aufgrund der Modifikationen des inneren Instruments (Antahkarana) erscheinen Freude und Leid als getrennt. Der Purusha (das Bewusstsein) ist die Ursache beim Erfahren von Freude und Leid, und es wird zur Ursache, indem es in der Prakriti verankert ist (Gita 13:20-21). Wenn es sich in seiner eigenen Wesensnatur etabliert, dann bleibt niemand mehr übrig, der Freude und Leid erfährt. Daher wird er, indem er im Selbst gegründet ist, von Natur aus gleichmütig in Freude und Leid. ‚Den diese nicht erregen‘ – Diese bloßen Sinnesberührungen, d.h. die materiellen Objekte der Prakriti, bereiten dem standhaften Menschen kein Leid. Die Freude, die aus dem Kontakt mit materiellen Objekten entsteht, ist ebenfalls Leid, und der Schmerz, der aus ihrer Trennung entsteht, ist ebenfalls Leid. Doch jemand, dessen Blick auf Gleichmut gerichtet ist, kann durch diese materiellen Objekte nicht froh oder traurig gemacht werden. Mit dem auf Gleichmut fixierten Blick gibt es zwar ein Gewahrsein günstiger Umstände und jener Freude, doch da es keine Erfahrung davon gibt, bildet sich kein bleibender Eindruck (Samskara) jener Freude im inneren Instrument. Ebenso, wenn ungünstige Umstände auftreten, gibt es ein Gewahrsein jenes Schmerzes, doch da es keine Erfahrung davon gibt, bildet sich kein bleibender Eindruck jenes Schmerzes im inneren Instrument. So, indem er keine Eindrücke von Freude und Leid bildet, wird er nicht gequält. Die Bedeutung ist, dass, obwohl es im inneren Instrument ein Gewahrsein von Freude und Leid gibt, er selbst nicht froh oder traurig wird. ‚Er wird der Unsterblichkeit fähig‘ – Ein solcher standhafter Mensch wird der Unsterblichkeit würdig; das heißt, die Fähigkeit, die Unsterblichkeit zu erlangen, entsteht in ihm. Sobald die Fähigkeit, die Würdigkeit, eintrifft, wird er sicherlich unsterblich; dabei gibt es keinen Aufschub. Denn seine Unsterblichkeit ist selbstverständlich. Der einzige Irrtum war, eine Veränderung in sich selbst aufgrund des Kontakts und der Trennung von Objekten anzunehmen. **Besonderer Punkt:** Diese menschliche Geburt wird nicht erlangt, um Freude und Leid zu erfahren; im Gegenteil, sie wird erlangt, um über Freude und Leid zu erheben und die große Wonne, den höchsten Frieden zu erlangen, nach dessen Erreichen nichts anderes mehr zu erlangen bleibt (Gita 6:22). Wenn wir froh werden beim Erlangen günstiger Objekte, Personen, Umstände usw. oder in ihrer Erwartung – das heißt, wenn in uns das Verlangen, die Gier bleibt, günstige Objekte, Personen usw. zu erlangen – dann werden wir nicht in der Lage sein, die Gunst angemessen zu nutzen. Die Fähigkeit, die Kraft, die Gunst angemessen zu nutzen, wird von uns nicht erlangt werden. Denn die Kraft, die Gunst angemessen zu nutzen, wird im Genuss der Gunst verbraucht, was nicht zu ihrer angemessenen Nutzung, sondern lediglich zu ihrem Genuss führt. Auf die gleiche Weise, wenn wir beim Eintreffen ungünstiger Objekte, Personen, Umstände, Ereignisse, Handlungen usw. oder in ihrer Befürchtung traurig werden, dann wird es keine angemessene Nutzung des Unglücks geben, sondern nur Genuss. Die Fähigkeit, Leid zu ertragen, wird nicht in uns bleiben. Daher werden wir lediglich im Genuss des Unglücks stecken bleiben und weiterhin traurig sein. Wenn wir beim Erlangen günstiger Objekte, Personen, Umstände, Ereignisse usw. die Mittel der Freude für unser eigenes Vergnügen, unseren Komfort, unsere Bequemlichkeit nutzen und uns daran erfreuen, dann ist dies der Genuss der Gunst. Wenn wir sie jedoch mit der Haltung der Erhaltung nutzen und jene Mittel der Freude im Dienst der Bedürftigen einsetzen, dann ist dies die angemessene Nutzung der Gunst. Daher betrachte die Mittel der Freude als allein den Leidvollen gehörend. Die Leidvollen allein haben ein Recht auf sie. Angenommen, wir sind ein Lakhpati (wohlhabend); wir empfinden Freude und Stolz darauf, ein Lakhpati zu sein. Doch all dies geschieht nur, wenn es keinen anderen Lakhpati vor uns gibt. Wenn alle, die vor uns kommen, in unserem Sicht- und Hörbereich, Crorepatis (noch wohlhabender) sind, werden wir dann die Freude empfinden, ein Lakhpati zu sein? Wir werden sie überhaupt nicht empfinden. Daher sind es die Bedürftigen, die Armen, die uns die Freude gegeben haben, ein Lakhpati zu sein. Wenn wir die empfangenen Mittel der Freude nicht im Dienst der Bedürftigen einsetzen, sondern selbst das Vergnügen genießen, dann werden wir undankbar. Daraus allein entstehen alle Übel. Denn die Mittel der Freude, die wir besitzen, wurden uns von den Leidvollen allein gegeben. Daher ist es unsere Pflicht, jene Mittel der Freude im Dienst der Leidvollen einzusetzen. Nun ist die Überlegung: Wie sollte das Unglück angemessen genutzt werden? Die Ursache des Leids ist das Verlangen, die Hoffnung auf Freude selbst. Ein ungünstiger Umstand wird nur dann leidvoll, wenn das Verlangen nach Freude in einem ist. Wenn wir sorgfältig das Verlangen nach Gunst, die Hoffnung auf Freude aufgeben, dann können wir in einem ungünstigen Umstand kein Leid erfahren; das heißt, ein ungünstiger Umstand kann uns nicht traurig machen. So wie ein Patient auch die bitterste Medizin einnehmen muss, dennoch empfindet er kein Leid; im Gegenteil, er empfindet Freude in dem Gedanken, dass diese Medizin seine Krankheit zerstört. Ebenso, wenn ein Dorn tief in den Fuß eindringt und derjenige, der ihn entfernt, eine tiefe Wunde mit einer Nadel macht, um ihn herauszuholen, gibt es große Qual. Von dieser Qual zuckt er zusammen, wird ängstlich, aber er sagt niemals zu dem Entferner: "Bruder, lass es, entferne den Dorn nicht." In dem Gedanken, dass der Dorn entfernt wird, die Qual dauerhaft ausgerottet wird – erträgt er diese Qual freudig. Dieses freudige Ertragen des Leids, der Qual, durch das Aufgeben des Verlangens nach Freude, ist die angemessene Nutzung des Unglücks. Wenn er durch das Einnehmen der bitteren Medizin, durch die Qual der Dornentfernung leidvoll wird, dann ist dies der Genuss des Unglücks, wodurch er furchtbares Leid erleiden muss. Wenn wir weiterhin Freude und Leid konsumieren, dann werden wir in der Zukunft sicherlich in die Bereiche des Genusses gelangen müssen, d.h. Himmel, Hölle usw. Denn diese Himmel, Höllen usw. sind genau die Orte, um Freude und Leid zu erfahren. Wenn wir Freude und Leid konsumieren, nicht gleichmütig in Freude und Leid bleiben, uns nicht über Freude und Leid erheben, wie können wir dann für die Befreiung (Moksha) qualifiziert sein? Wir können es nicht. Im vierzehnten Vers sagte der Herr, dass diese weltlichen Objekte usw., die durch Gunst und Ungunst Freude und Leid geben, vergänglich, nicht beständig sind; weil sie unbeständig, augenblicklich sind. Bei ihrem Erlangen beginnt in demselben Moment ihre Zerstörung. In dem Moment, in dem ihr Kontakt geschieht, beginnt ihre Trennung. Sie existierten vorher nicht, werden nachher nicht bleiben und sind selbst in der Gegenwart jeden Moment auf dem Weg zum Nichtsein. Indem wir sie konsumieren, verderben wir nur unsere Natur, werden zu Erfahrenden von Freude und Leid. Indem wir zu Erfahrenden von Freude und Leid werden, werden wir nur für die Bereiche des Genusses qualifiziert; wie werden wir dann die Befreiung erlangen? Wenn unsere Neigung nur auf Genuss (Bhoga) gerichtet ist, wie wird uns dann der Herr die Befreiung (Moksha) geben? Wenn wir also Freude und Leid nicht konsumieren, sondern sie angemessen nutzen, werden wir uns über Freude und Leid erheben und die große Wonne erfahren. **Zusammenhang:** Was bisher über den Körper und den Bewohner des Körpers erklärt wurde, stellt der Herr in den nächsten drei Versen mit anderen Worten dar.