ឱ បុរសដ៏ឧត្តម! បុរសដ៏អត់ធ្មត់ដែលមិនអាចត្រូវគ្រោះទាំងនេះ (សុខទុក្ខ) រំខានបាន អ្នកដែលមានភាពស្មើគ្នាក្នុងសុខនិងទុក្ខ គឺសមគួរដើម្បីទទួលបាននូវភាពអមតៈ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ យម - អ្នកណា, ហិ - ពិតប្រាកដណាស់, ន វ្យថយន្តិ - មិនធ្វើឱ្យឈឺចាប់, ឯតេ - ទាំងនេះ, បុរសម - មនុស្ស, បុរសរ្សភ - ឱអ្នកប្រសើរក្នុងចំណោមមនុស្ស, សមទុក្ខសុខម - ស្មើគ្នាក្នុងទុក្ខនិងសុខ, ធីរម - អ្នកដែលរឹងមាំ, សះ - គាត់, អមൃതត្វាយ - ដើម្បីភាពអមតៈ, កល្បតេ - សមនឹងទទួលបាន។ ការបកស្រាយ៖ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយរាងកាយគឺជាមូលហេតុនៃទុក្ខនិងសុខ។ កាន់តែអ្នកអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងអាត្ម័នដែលអមតៈនិងមានវត្តមានគ្រប់ទីកន្លែង អ្នកនឹងកាន់តែមិនសូវរងផលប៉ះពាល់ដោយគូនៃភាពផ្ទុយគ្នា (ទុក្ខនិងសុខ ជាដើម)។ តិតិក្សា ឬកម្លាំងនៃភាពអត់ធ្មត់ជួយអភិវឌ្ឍឆន្ទៈ។ ការអត់ធ្មត់ដោយស្ងប់ស្ងាត់ក្នុងទុក្ខនិងសុខ ក៏ដូចជាក្ដៅនិងត្រជាក់ គឺជាគុណសម្បត្តិមួយរបស់អ្នកស្វែងរកនៅលើផ្លូវនៃជញ្ញានយោគៈ។ នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃគុណធម៌ទាំងប្រាំមួយ (សតសម្បត្តិ)។ តិតិក្សាដោយឡែកមិនអាចផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវមោក្ស ឬការរំដោះខ្លួនបានទេ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលផ្សំជាមួយការវិនិច្ឆ័យនិងការមិនជាប់ជំពាក់ វាក្លាយជាមធ្យោបាយដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពអមតៈ ឬចំណេះដឹងអំពីអាត្ម័ន។

**២.១៥** ឱ អរជុន ជនដ៏ប្រសើរក្នុងពួកមនុស្ស! បុគ្គលដែលមានស្មារតីខ្ជាប់ខ្ជួន ឋិតនៅក្នុងសមភាពគ្នាក្នុងសុខ និងទុក្ខ ដែលការប៉ះពាល់តែនឹងអារម្មណ៍ (វត្ថុ) ទាំងនេះមិនអាចរំភើបចិត្ត (ធ្វើឱ្យសប្បាយរីករាយ ឬព្រួយបារម្ភ) បាននោះ ឈ្មោះថាបុគ្គលនោះសមគួរដល់ភាពអមតៈ គឺគេបានទៅដល់ភាពអមតៈហើយ។ **ការពន្យល់៖** 'ឱ ជនដ៏ប្រសើរក្នុងពួកមនុស្ស' – ជាទូទៅ មនុស្សតែងតែគិតតែពីការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាព ដែលជាស្ថានភាពដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន និងគ្មានលទ្ធភាពកែប្រែ។ ការជួបប្រទះនឹងស្ថានភាពសង្គ្រាម អរជុនជំនួសអំពីការគិតផ្លាស់ប្តូរវា ក៏បានគិតពីសុខភាពរបស់ខ្លួនវិញ។ ការគិតពីសុខភាពនេះហើយដែលជាភាពឧត្តមរបស់គាត់ក្នុងចំណោមមនុស្ស។ 'មានស្មារតីខ្ជាប់ខ្ជួន ឋិតនៅក្នុងសមភាពគ្នាក្នុងសុខ និងទុក្ខ' – បុគ្គលដែលមានស្មារតីខ្ជាប់ខ្ជួន គឺឋិតនៅក្នុងសមភាពគ្នាក្នុងសុខ និងទុក្ខ។ វាកើតឡើងតែដោយសារការប្រែប្រួលនៃឧបករណ៍ខាងក្នុង (អន្តឃរណ៍) ទើបសុខ និងទុក្ខបង្ហាញខ្លួនថាជារបស់ផ្សេងគ្នា។ ពុរុស (សតិដឹងខ្លួន) គឺជាហេតុក្នុងការសោយសុខទុក្ខ ហើយវាក្លាយជាហេតុដោយសារតែស្ថិតនៅក្នុងព្រកតិ (គីតា ១៣:២០-២១)។ នៅពេលដែលវាបានបង្កើតខ្លួននៅក្នុងធម្មជាតិពិតប្រាកដរបស់វា ពេលនោះគ្មាននរណាម្នាក់នៅសល់ដើម្បីសោយសុខទុក្ខទៀតឡើយ។ ហេតុនេះ ដោយការបង្កើតខ្លួននៅក្នុងអត្តចេតនា គេធម្មជាតិក្លាយជាអ្នកឋិតនៅក្នុងសមភាពគ្នាក្នុងសុខ និងទុក្ខ។ 'ដែលការប៉ះពាល់ទាំងនេះមិនអាចរំភើបចិត្ត' – ការប៉ះពាល់តែនឹងអារម្មណ៍ទាំងនេះ គឺវត្ថុធាតុផ្សំនៃព្រកតិ មិនអាចធ្វើឱ្យបុគ្គលដែលមានស្មារតីខ្ជាប់ខ្ជួនឈឺចាប់បានឡើយ។ សេចក្តីសប្បាយរីករាយដែលកើតឡើងពីការប៉ះពាល់ជាមួយវត្ថុធាតុផ្សំក៏ជាការឈឺចាប់ដែរ ហើយសេចក្តីទុក្ខព្រួយដែលកើតឡើងពីការបែកចាកពីវត្ថុទាំងនោះក៏ជាការឈឺចាប់ដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណា អ្នកដែលមានទស្សនវិស័យបែរទៅរកសមភាព មិនអាចត្រូវធ្វើឱ្យសប្បាយរីករាយ ឬព្រួយបារម្ភដោយវត្ថុធាតុផ្សំទាំងនេះបានឡើយ។ ដោយមានទស្សនវិស័យជាប់ជំហានលើសមភាព ទោះបីមានការដឹងខ្លួនអំពីស្ថានភាពអំណោយផល និងសេចក្តីសប្បាយរីករាយនោះ ដោយសារគ្មានការសោយរៀបរយវា ក៏គ្មានរូបភាពជាប់ជំហាននៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយនោះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុងដែរ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ នៅពេលដែលស្ថានភាពមិនអំណោយផលកើតឡើង មានការដឹងខ្លួនអំពីសេចក្តីទុក្ខព្រួយនោះ ប៉ុន្តែដោយសារគ្មានការសោយរៀបរយវា ក៏គ្មានរូបភាពជាប់ជំហាននៃសេចក្តីទុក្ខព្រួយនោះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុងដែរ។ ដូច្នេះ ដោយមិនបង្កើតរូបភាពជាប់ជំហាននៃសុខ និងទុក្ខ គេមិនឈឺចាប់ទេ។ សេចក្តីដូចគឺថា ទោះបីមានការដឹងខ្លួនអំពីសុខ និងទុក្ខនៅក្នុងឧបករណ៍ខាងក្នុងក៏ដោយ គេផ្ទាល់ខ្លួនមិនក្លាយជាអ្នកសប្បាយរីករាយ ឬព្រួយបារម្ភឡើយ។ 'គេសមគួរដល់ភាពអមតៈ' – បុគ្គលដែលមានស្មារតីខ្ជាប់ខ្ជួនបែបនេះ ក្លាយជាអ្នកសមគួរដល់ភាពអមតៈ គឺសមត្ថភាពក្នុងការទៅដល់ភាពអមតៈកើតឡើងនៅក្នុងគាត់។ នៅពេលដែលសមត្ថភាព ភាពសមគួរ បានមកដល់ គាត់ពិតជាក្លាយជាអមតៈ គ្មានការពន្យារពេលក្នុងការនេះទេ។ ព្រោះភាពអមតៈរបស់គាត់គឺជាការពិតដែលឃើញច្បាស់ដោយខ្លួនឯង។ កំហុសតែមួយគត់គឺការគិតថាខ្លួនឯងបានផ្លាស់ប្តូរដោយសារការប៉ះពាល់ និងការបែកចាកពីវត្ថុ។ **ចំណុចពិសេស៖** កំណើតជាមនុស្សនេះ មិនត្រូវបានទទួលមកដើម្បីសោយសុខទុក្ខទេ ផ្ទុយទៅវិញ វាត្រូវបានទទួលមកដើម្បីរំលងពីសុខទុក្ខ និងទៅដល់សេចក្តីសុខដ៏ធំ សន្តិភាពដ៏ឧត្តម បន្ទាប់ពីទៅដល់ហើយ គ្មានអ្វីផ្សេងទៀតនៅសល់ដែលត្រូវទៅដល់ទេ (គីតា ៦:២២)។ ប្រសិនបើយើងសប្បាយរីករាយនៅពេលទទួលបានវត្ថុ មនុស្ស ស្ថានភាពជាដើមដែលអំណោយផល ឬនៅក្នុងការរំពឹងទុករបស់ពួកគេ – មានន័យថា ប្រសិនបើនៅក្នុងខ្លួនយើងនៅសេសសល់តម្រូវការ ការប៉ងប្រាថ្នាដើម្បីទទួលបានវត្ថុ មនុស្សជាដើមដែលអំណោយផល – ពេលនោះយើងនឹងមិនអាចប្រើប្រាស់ភាពអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវបានឡើយ។ សមត្ថភាព អានុភាពក្នុងការប្រើប្រាស់ភាពអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវ នឹងមិនត្រូវបានទៅដល់យើងទេ។ ព្រោះអានុភាពក្នុងការប្រើប្រាស់ភាពអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវ នឹងត្រូវបានចំណាយអស់ក្នុងការសោយរៀបរយនូវភាពអំណោយផល ជាលទ្ធផលមិនមែនជាការប្រើប្រាស់របស់វាឱ្យបានត្រឹមត្រូវទេ គឺគ្រាន់តែជាការសោយរៀបរយប៉ុណ្ណោះ។ ដូចគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើយើងក្លាយជាអ្នកព្រួយបារម្ភនៅពេលដែលវត្ថុ មនុស្ស ស្ថានភាព ព្រឹត្តិការណ៍ សកម្មភាពជាដើមដែលមិនអំណោយផលមកដល់ ឬនៅក្នុងការភ័យខ្លាចរបស់ពួកគេ ពេលនោះនឹងគ្មានការប្រើប្រាស់ភាពមិនអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវទេ គឺមានតែការសោយរៀបរយប៉ុណ្ណោះ។ សមត្ថភាពក្នុងការអត់ធ្មត់នូវសេចក្តីទុក្ខព្រួយ នឹងមិននៅសេសសល់នៅក្នុងខ្លួនយើងទេ។ ហេតុនេះ យើងនឹងនៅតែជាប់គាំងតែក្នុងការសោយរៀបរយនូវភាពមិនអំណោយផល ហើយនឹងបន្តព្រួយបារម្ភ។ ប្រសិនបើ នៅពេលទទួលបានវត្ថុ មនុស្ស ស្ថានភាព ព្រឹត្តិការណ៍ជាដើមដែលអំណោយផល យើងប្រើមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយសម្រាប់សេចក្តីសប្បាយរីករាយ ភាពស្រួលខ្លួន ភាពងាយស្រួលរបស់យើង ហើយយល់ព្រមពេញចិត្តជាមួយវា ពេលនោះនេះគឺជាការសោយរៀបរយនូវភាពអំណោយផល។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ ដោយប្រើពួកវាជាមួយនឹងទស្សនៈនៃការចិញ្ចឹមជីវិត យើងប្រើមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយទាំងនោះក្នុងការបម្រើអ្នកក្រីក្រ ពេលនោះនេះគឺជាការប្រើប្រាស់ភាពអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ ហេតុនេះ សូមពិចារណាមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកដែលព្រួយបារម្ភតែប៉ុណ្ណោះ។ មានតែអ្នកដែលព្រួយបារម្ភទេដែលមានសិទ្ធិលើពួកវា។ ឧបមាថាយើងជាមហាសេដ្ឋី (មានទ្រព្យសម្បត្តិ) យើងមានអារម្មណ៍សប្បាយរីករាយ និងមោទនភាពក្នុងការជាមហាសេដ្ឋី។ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់នេះកើតឡើងតែនៅពេលដែលគ្មានមហាសេដ្ឋីផ្សេងទៀតនៅពីមុខយើង។ ប្រសិនបើមនុស្សទាំងអស់ដែលមកដល់ពីមុខយើង នៅក្នុងការឃើញ និងការឮរបស់យើង គឺជាមហាសេដ្ឋីដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិច្រើនជាង (ឧ. ក្រូរប៉ាទី) ពេលនោះតើយើងនឹងទទួលបានសេចក្តីសប្បាយរីករាយនៃការជាមហាសេដ្ឋីដែរឬទេ? យើងនឹងមិនទទួលបានវាទាល់តែសោះ។ ហេតុនេះ វាគឺជាអ្នកក្រីក្រ អ្នកដែលព្រួយបារម្ភ ដែលបានផ្តល់សេចក្តីសប្បាយរីករាយនៃការជាមហាសេដ្ឋីដល់យើង។ ប្រសិនបើយើងមិនបម្រើអ្នកក្រីក្រដោយមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយដែលបានទទួល តែសោយរៀបរយសេចក្តីសប្បាយរីករាយដោយខ្លួនឯង ពេលនោះយើងក្លាយជាអ្នកគ្មានកតញ្ញូតា។ ពីរឿងនេះឯង បាបកម្មទាំងអស់កើតឡើង។ ព្រោះមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយដែលយើងកាន់កាប់ គឺត្រូវបានផ្តល់ដោយអ្នកដែលព្រួយបារម្ភតែប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះ វាជាភារកិច្ចរបស់យើងក្នុងការប្រើមធ្យោបាយនៃសេចក្តីសប្បាយរីករាយទាំងនោះក្នុងការបម្រើអ្នកដែលព្រួយបារម្ភ។ ឥឡូវនេះ ការពិចារណាគឺ៖ តើគួរប្រើភាពមិនអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវដូចម្តេច? ហេតុផលនៃសេចក្តីទុក្ខព្រួយគឺជាតម្រូវការ ការសង្ឃឹមសម្រាប់សេចក្តីសប្បាយរីករាយផ្ទាល់ខ្លួន។ ស្ថានភាពមិនអំណោយផលក្លាយជាការព្រួយបារម្ភ តែនៅពេលដែលមានតម្រូវការសម្រាប់សេចក្តីសប្បាយរីករាយនៅខាងក្នុង។ ប្រសិនបើយើងបោះបង់តម្រូវការសម្រាប់ភាពអំណោយផល ការសង្ឃឹមសម្រាប់សេចក្តីសប្បាយរីករាយដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ពេលនោះយើងមិនអាចសោយសេចក្តីទុក្ខព្រួយនៅក្នុងស្ថានភាពមិនអំណោយផលបានទេ មានន័យថា ស្ថានភាពមិនអំណោយផលមិនអាចធ្វើឱ្យយើងព្រួយបារម្ភបានឡើយ។ ដូចជាអ្នកជំងឺដែលត្រូវតែយកថ្នាំដ៏ល្វីងបំផុត ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់មិនមានអារម្មណ៍ព្រួយបារម្ភទេ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់មានអារម្មណ៍សប្បាយរីករាយដោយពិចារណាថាថ្នាំនេះកំពុងបំផ្លាញជំងឺរបស់គាត់។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើមានបន្លាមួយចូលជ្រៅក្នុងជើង ហើយអ្នកដែលដកវាចេញបង្កើតរបួសជ្រៅជាមួយម្ជុលដើម្បីទាញយកវា មានការឈឺចាប់ខ្លាំង។ ពីការឈឺចាប់នោះ គាត់ញាក់ ក្លាយជាអ្នកព្រួយបារម្ភ ប៉ុន្តែគាត់មិនដែលប្រាប់អ្នកដកចេញថា "បង ទុកវាចោល កុំដកបន្លានោះ" ឡើយ។ ដោយពិចារណាថាបន្លានឹងត្រូវដកចេញ ការឈឺចាប់នឹងត្រូវបំបាត់ជាអមតៈ – គាត់អត់ធ្មត់នូវការឈឺចាប់នេះដោយសប្បាយរីករាយ។ ការអត់ធ្មត់ដោយសប្បាយរីករាយនូវសេចក្តីទុក្ខព្រួយ នូវការឈឺចាប់ ដោយការបោះបង់តម្រូវការសម្រាប់សេចក្តីសប្បាយរីករាយ គឺជាការប្រើប្រាស់ភាពមិនអំណោយផលឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ ប្រសិនបើគាត់ក្លាយជាអ្នកព្រួយបារម្ភពីការយកថ្នាំល្វីង ពីការឈឺចាប់នៃការដកបន្លាចេញ ពេលនោះនេះគឺជាការសោយរៀបរយនូវភាពមិនអំណោយផល ដោយសារត