**২.৫৬** দুখৰ সম্মুখত যাৰ মন বিচলিত নহয়, সুখলৈ যাৰ কোনো লালসা নাই, আৰু যাৰপৰা আসক্তি, ভয় আৰু ক্ৰোধ সম্পূৰ্ণৰূপে মুক্ত—এনে ধ্যানী ব্যক্তিকেই স্থিতপ্ৰজ্ঞ ঋষি বুলি কোৱা হয়।
**ভাষ্য:** [অৰ্জুনে স্থিতপ্ৰজ্ঞ ব্যক্তিৰ কাৰ্য্যৰ বিষয়ে সোধাত, ভগৱানে তাৰ উত্তৰত *অন্তৰ্দৃষ্টি*ৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছে, কাৰণ সকলো কাৰ্য্যৰ মূলতে থাকে অন্তৰ্দৃষ্টি। অন্তৰ্দৃষ্টিৰ ওপৰত ভিত্তি কৰিয়েই কাৰ্য্য সমাধা হয়। অন্তৰ্দৃষ্টি সলনি হ'লে কাৰ্য্যও সলনি হয়—অৰ্থাৎ, বাহ্যিকভাৱে কাৰ্য্য একে দেখা গ'লেও, তাৰ মৰ্মাৰ্থত পৰিবৰ্তন ঘটে। ভগৱানে ইয়াত এই অন্তৰ্দৃষ্টিৰ কথাহে কৈছে।]
**'দুঃখেষ্বনুদ্বিগ্নমনা:'** — দুখৰ আশংকা বা প্ৰকৃততে দুখ উপস্থিত হ'লেও যাৰ মন বিচলিত নহয়। অৰ্থাৎ, কৰ্তব্য পালন কৰোঁতে বাধা-বিঘিনি আহিলেও—যেনে কামত অন্তৰায়, নিন্দা, অপমান বা অনুকূল ফল নোলোৱা—তাৰ মন অচঞ্চল হৈ থাকে।
এজন কৰ্মযোগীৰ মন কিয় অশান্তি আৰু উৎকণ্ঠাৰ পৰা মুক্ত, তাৰ কাৰণ হ'ল: পৰকল্যাণৰ বাবে কাম কৰা, কাৰ্য্য সম্পূৰ্ণৰূপে সাধন কৰা, আৰু সেই কাৰ্য্যৰ ফললৈ কোনো আসক্তি, মমতা বা ইচ্ছা নজন্মাকৈ সতৰ্ক হৈ থকাটোৱেই হ'ল তাৰ প্ৰধান কৰ্তব্য। এনেকৈ কৰিলে তাৰ অন্তৰত এক তৃপ্তিৰ ভাৱ থাকে। এই তৃপ্তিৰ বাবেই যিমানেই প্ৰতিকূলতা আহক, তাৰ মন বিচলিত নহয়।
**'সুখেষু বিগতস্পৃহ:'** — সুখৰ আশা বা প্ৰকৃততে সুখ লাভ হ'লেও তাৰ তালৈ কোনো লালসা নাথাকে। অৰ্থাৎ, অনুকূল অৱস্থা আহিলেও—যেনে কাৰ্য্য নিখুঁতভাৱে সম্পন্ন হোৱা, ততালিকে সন্মান আৰু প্ৰশংসা পোৱা, বা অনুকূল ফল পোৱা—তাৰ মনত এই ভাৱৰ লালসা নাথাকে যে "এই অৱস্থাটো এনেকৈয়ে থাকক; এই অনুকূল পৰিস্থিতি সদায় চলি থাকক।" এনে অনুকূল অৱস্থাৰ তাৰ অন্তৰাত্মাত কোনো প্ৰভাৱই নপৰে।
**'বীতৰাগভয়ক্ৰোধ:'** — বস্তু-বিষয়ৰ দ্বাৰা মনৰ ৰং লগোৱাটোকেই 'ৰাগ' বা আসক্তি বোলে। বস্তুৰ প্ৰতি আসক্তি থাকিলে, যদি কোনো শক্তিশালী ব্যক্তিয়ে সেই বস্তু নষ্ট কৰে, তাৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছেদ কৰে বা তাৰ প্ৰাপ্তিত বাধাৰ সৃষ্টি কৰে, তেতিয়া মনত 'ভয়'ৰ উদয় হয়। যদি সেই ব্যক্তি দুৰ্বল হয়, তেতিয়া মনত 'ক্ৰোধ'ৰ সৃষ্টি হয়। কিন্তু যেতিয়া ব্যক্তিৰ অন্তৰত আনক সুখ দিয়া, তাৰ মংগল সাধন কৰা, সেৱা কৰাৰ ভাৱ জাগ্ৰত হয়, তেতিয়া তাৰ আসক্তি স্বতঃই লোপ পায়। আসক্তি লোপ পোৱাৰ লগে লগে ভয় আৰু ক্ৰোধো নোহোৱা হয়। এনেকৈয়ে সি ৰাগ, ভয় আৰু ক্ৰোধৰ পৰা সম্পূৰ্ণ মুক্ত হয়।
যেতিয়ালৈকে কিছু পৰিমাণে উৎকণ্ঠা, লালসা, আসক্তি, ভয় আৰু ক্ৰোধ থাকে, তেতিয়ালৈকে সি সাধক। যেতিয়া সি এইবোৰৰ পৰা সম্পূৰ্ণ মুক্ত হয়, তেতিয়া সি সিদ্ধ হয়।
[ইচ্ছা, লালসা আদি সকলোবোৰ মূলতঃ আসক্তিৰেই ৰূপান্তৰ। সূক্ষ্ম তাৰতম্যৰ বাবেহে ইহতক বেলেগ বেলেগ নাম দিয়া হৈছে। যেনে, অন্তৰাত্মাত লুকাই থকা সুপ্ত আসক্তিকেই 'বাসনা' বোলা হয়। সেই বাসনাকেই 'আসক্তি' আৰু 'প্ৰিয়তা' বুলিও কোৱা হয়। "মই সেই বস্তুটো পাওঁ" বুলি কৰা ইচ্ছাক 'কামনা' বোলে। সেই কামনা পূৰ্ণ হোৱাৰ আশাক 'আশা' বোলে। কামনা পূৰ্ণ হোৱাৰ পিছতো সেই বস্তু বৃদ্ধি পাওক বা অধিক বস্তু পাওক বুলি কৰা ইচ্ছাক 'লোভ' বোলে। যেতিয়া লোভৰ তীব্ৰতা বহু গুণে বাঢ়ি যায়, তেতিয়া তাক 'তৃষ্ণা' বোলে। সাৰ্থক হৈছে: সৃষ্টিৰ নশ্বৰ বস্তুৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ, সেইবোৰৰ শ্ৰেষ্ঠতা আৰু গুৰুত্বৰ ধাৰণা—সেইটোকেই বাসনা, কামনা আদি নামেৰে অভিহিত কৰা হৈছে।]
**'স্থিতধীৰ্মুনিৰুচ্যতে'** — এনে ধ্যানী কৰ্মযোগীৰ বুদ্ধি স্থিৰ আৰু অচল হয়। 'মুনি' শব্দটো ব্যুৎপত্তিগতভাৱে বাক্যৰ সৈতে জড়িত, সেয়েহে ভগৱানে "সি কেনেকৈ কথা কয়?" (২.৫৪) বুলি সোধা প্ৰশ্নৰ উত্তৰত 'মুনি' শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছে। কিন্তু বাস্তৱত, 'মুনি' শব্দটো কেৱল বাক্যলৈ সীমাবদ্ধ নহয়। সেয়েহে সপ্তদশ অধ্যায়ত ভগৱানে বাক্যৰ তপস্যাৰ পৰিৱৰ্তে মানসিক তপস্যাৰ প্ৰসংগত 'মৌন' শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰিছে (১৭.১৬)। ই কৰ্মযোগৰ প্ৰসংগ হোৱা বাবে, ইয়াত ধ্যানী কৰ্মযোগীক 'মুনি' বুলি কোৱা হৈছে। 'ধ্যানী' হোৱাৰ অৰ্থ হ'ল সতৰ্কতাৰে সৈতে নিবিড় চিন্তন, যাতে মনত কোনো ইচ্ছা বা আসক্তি নজন্মে। সদায় নিৰ্লিপ্ত হৈ থকাটো হ'ল এজন সিদ্ধ কৰ্মযোগীৰ সতৰ্কতা; কাৰণ সাধক অৱস্থাত তেওঁ এনেকুৱা সতৰ্কতা ৰাখিছিল (গীতা ৩.১৯), আৰু এইদ্বাৰাই তেওঁ পৰম সত্য লাভ কৰিছে।
★🔗
