**2.56** Celui dont le mental ne s’agite pas face aux peines, qui n’éprouve aucun désir pour les plaisirs, et qui est entièrement libre d’attachement, de crainte et de colère — un tel homme de recueillement est appelé un sage à la sagesse ferme.
**Commentaire :** [Arjuna avait interrogé sur les *actions* de celui dont la sagesse est ferme, mais le Seigneur répond en mettant l’accent sur la *disposition intérieure*, car la disposition est primordiale dans toute action. Les actions sont accomplies en fonction de la disposition. Lorsque la disposition change, l’action change — c’est-à-dire que même si une action semble identique extérieurement, dans son essence elle ne l’est pas. C’est de cette disposition que parle le Seigneur ici.]
**« duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ »** — Même lorsque des peines sont anticipées ou surviennent réellement, son mental ne s’agite pas. Autrement dit, même lorsque des obstacles surgissent dans l’accomplissement du devoir — tels que des entraves au travail, des critiques, des insultes ou des résultats défavorables — son mental demeure imperturbable.
La raison pour laquelle le mental d’un Karma Yogi est libre d’agitation et de trouble est la suivante : son devoir premier est d’agir pour le bien-être d’autrui, d’accomplir les actions pleinement, et de rester vigilant afin qu’aucun attachement, sentiment de possession ou désir ne surgisse concernant les fruits de ces actions. Ce faisant, un sentiment de contentement demeure en lui. En raison de ce contentement, peu importe le nombre d’adversités, son mental ne s’agite pas.
**« sukheṣhu vigata-spṛihaḥ »** — Même lorsque des plaisirs sont anticipés ou réellement obtenus, il n’éprouve aucune convoitise pour eux. Autrement dit, même lorsque des circonstances favorables se présentent — comme un travail parfaitement accompli, le fait de recevoir immédiatement respect et louanges, ou d’obtenir des résultats favorables — son mental ne nourrit aucun désir que « cette situation devrait rester ainsi ; puisse cette circonstance favorable durer toujours ». De telles conditions favorables n’ont absolument aucun effet sur son être intérieur.
**« vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ »** — La coloration du mental par les objets mondains est appelée « attachement » (rāga). Lorsqu’il y a attachement aux objets, si une personne puissante détruit ces objets, rompt le lien avec eux ou crée des obstacles à leur obtention, alors la « crainte » (bhaya) surgit dans le mental. Si cette personne est faible, alors la « colère » (krodha) surgit dans le mental. Cependant, lorsque la disposition à donner du bonheur aux autres, à leur faire du bien et à les servir s’éveille en une personne, son attachement s’évanouit naturellement. Avec la disparition de l’attachement, la crainte et la colère cessent également. Ainsi, il devient entièrement libre d’attachement, de crainte et de colère.
Tant que l’agitation, la convoitise, l’attachement, la crainte et la colère subsistent à un certain degré, il est un chercheur (sādhaka). Lorsqu’il en devient entièrement libre, il devient accompli (siddha).
[Le désir, l’avidité, etc., sont tous essentiellement des formes de l’attachement seul. Ils reçoivent des noms différents uniquement en raison de gradations subtiles. Par exemple, l’attachement latent résidant dans l’être intérieur est appelé « vāsanā » (tendance). Un autre nom pour cette même vāsanā est « āśakti » (adhérence) et « priyatā » (affection). Le souhait « Puisse-je obtenir cet objet » est appelé « kāmanā » (désir). L’anticipation de l’accomplissement de ce désir est appelée « āśā » (espérance). Même après qu’un désir est accompli, le souhait que ces objets augmentent ou que davantage d’objets soient obtenus est appelé « lobha » (cupidité). Lorsque l’intensité de la cupidité augmente grandement, elle est appelée « tṛiṣhṇā » (soif insatiable). Le fait est que l’attirance vers les objets périssables de la création, la notion de leur supériorité et de leur importance — cela seul est désigné par des noms tels que vāsanā, kāmanā, etc.]
**« sthita-dhīr munir uchyate »** — L’intellect d’un tel Karma Yogi recueilli devient ferme et inébranlable. Le terme « muni » (sage) s’applique étymologiquement à la parole, c’est pourquoi le Seigneur a utilisé le mot « muni » en réponse à la question « Comment parle-t-il ? » (2.54). Cependant, en réalité, le terme « muni » ne se limite pas seulement à la parole. C’est pourquoi, au dix-septième chapitre, le Seigneur utilise le mot « mauna » (silence) dans le contexte de l’austérité mentale, et non de l’austérité de la parole (17.16). Puisqu’il s’agit ici d’une section sur le Karma Yoga, le Karma Yogi recueilli est appelé un « muni ». Le « recueillement » signifie une réflexion constante avec vigilance, afin qu’aucun désir ou attachement ne surgisse dans le mental. Rester continuellement détaché est la vigilance d’un Karma Yogi accompli ; car au stade antérieur de chercheur, il maintenait une telle vigilance (Gita 3.19), et c’est par cela seul qu’il a atteint la Vérité Suprême.
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