**2.56** Той, чий розум не хвилюється перед лицем страждань, хто не має жадання до насолод і хто повністю вільний від прив’язаності, страху та гніву — такий споглядальник називається мудрецем із утвердженою мудрістю.
**Коментар:** [Арджуна запитав про *дії* того, хто має утверджену мудрість, але Господь відповідає, наголошуючи на *внутрішньому стані*, бо саме стан є первинним у всіх діях. Дії виконуються на основі стану. Коли стан змінюється, змінюється й дія — тобто, навіть якщо дія зовні виглядає однаковою, за суттю вона не та сама. Саме про цей стан говорить тут Господь.]
**«duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ»** — Навіть коли страждання очікуються або справді спіткають його, його розум не хвилюється. Тобто, навіть коли під час виконання обов’язку виникають перешкоди — такі як перепони в роботі, критика, образи чи несприятливі наслідки — його розум залишається незворушним.
Причина, чому розум Карма-йога вільний від хвилювання та метушні, ось у чому: його головний обов’язок — діяти для блага інших, виконувати дії цілком і залишатися пильним, щоб не виникало жодної прив’язаності, почуття власності чи бажання щодо плодів цих дій. Роблячи так, в ньому зберігається почуття вдоволеності. Через цю вдоволеність, скільки б лих не приходило, його розум не хвилюється.
**«sukheṣhu vigata-spṛihaḥ»** — Навіть коли насолоди очікуються або справді досягаються, він не має до них жадання. Тобто, навіть коли виникають сприятливі обставини — такі як ідеально виконана робота, отримання миттєвої пошани та похвали чи сприятливих результатів — його розум не таїть жадання, що «ця ситуація має залишатися саме такою; нехай ця сприятлива обставина триває вічно». Такі сприятливі умови не мають жодного впливу на його внутрішнє єство.
**«vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ»** — Забарвлення розуму світськими об’єктами називається «прив’язаністю» (рага). Коли є прив’язаність до об’єктів, якщо могутня особа знищує ці об’єкти, розриває зв’язок з ними чи створює перешкоди в їх отриманні, тоді в розумі виникає «страх». Якщо ж та особа слабка, тоді виникає «гнів». Однак, коли в людині пробуджується намір дарувати щастя іншим, робити їм добро і служити їм, його прив’язаність природним чином зникає. Із зникненням прив’язаності припиняються також страх і гнів. Таким чином, він стає повністю вільним від прив’язаності, страху та гніву.
Доки хвилювання, жадання, прив’язаність, страх і гнів залишаються в якійсь мірі, він є шукачем (садхака). Коли ж він стає повністю вільним від них, він стає досконалим (сіддха).
[Бажання, прагнення тощо — все це, по суті, форми тієї ж прив’язаності. Різні назви їм даються лише через тонкі відтінки. Наприклад, прихована прив’язаність, що перебуває у внутрішньому єстві, називається «васана» (тенденція). Інша назва для тієї ж васани — «ашакті» (прихильність) та «пріята» (прив’язаність). Побажання «Нехай я отримаю той об’єкт» називається «камана» (бажання). Очікування виконання того бажання називається «аша» (надія). Навіть після виконання бажання, прагнення до збільшення тих об’єктів чи отримання більшої кількості об’єктів називається «лобха» (жадібність). Коли інтенсивність жадібності сильно зростає, це називається «трішна» (невгамовна спрага). Суть у тому, що потяг до тлінних об’єктів творіння, уявлення про їхню перевагу та важливість — саме це позначається такими назвами, як васана, камана тощо.]
**«sthita-dhīr munir uchyate»** — Інтелект такого споглядального Карма-йога стає стійким і непохитним. Термін «муні» (мудрець) етимологічно стосується мови, тому Господь вжив слово «муні» у відповідь на питання «Як він говорить?» (2.54). Однак, насправді, термін «муні» не обмежується лише мовою. Ось чому в сімнадцятому розділі Господь вживає слово «мауна» (мовчання) у контексті аскези розуму, а не аскези мови (17.16). Оскільки це розділ про Карма-йогу, споглядальний Карма-йог називається тут «муні». «Споглядальність» означає постійне роздумування з пильністю, щоб у розумі не виникало бажання чи прив’язаність. Залишатися постійно неприв’язаним — це пильність досконалого Карма-йога; бо на попередній стадії, будучи шукачем, він підтримував таку пильність (Гіта 3.19), і саме через це він досяг Вищої Істини.
★🔗
