**२.५६** जसको मन दुःखहरूको सामना गर्दा अशान्त हुँदैन, जसलाई सुखहरूको लागि कुनै लालसा छैन, र जो आसक्ति, भय र क्रोधबाट पूर्णतया मुक्त छ— त्यस्तो चिन्तनशील व्यक्तिलाई स्थिरप्रज्ञ मुनि भनिन्छ।
**टिप्पणी:** [अर्जुनले स्थिरप्रज्ञ व्यक्तिको *कर्म*को बारेमा सोधेका थिए, तर भगवानले *आन्तरिक प्रवृत्ति*मा जोड दिएका छन्, किनभने सबै कर्महरूमा प्रवृत्ति नै प्राथमिक हुन्छ। प्रवृत्तिको आधारमा नै कर्महरू सम्पन्न हुन्छन्। प्रवृत्ति परिवर्तन भएमा, कर्म परिवर्तन हुन्छ— अर्थात्, बाह्य रूपमा कर्म एउटै जस्तो देखिए पनि, सारमा त्यो एउटै हुँदैन। यहाँ भगवानले यही प्रवृत्तिको कुरा गरेका छन्।]
**'दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः'** — दुःख आउनेछ भन्ने आशंका वा वास्तवमा दुःख आइपर्दा पनि उनको मन अशान्त हुँदैन। अर्थात्, कर्तव्यपालन गर्दा बाधाहरू— जस्तै काममा अवरोध, निन्दा, अपमान वा प्रतिकूल परिणाम— आउँदा पनि उनको मन अविचलित रहन्छ।
कर्मयोगीको मन अशान्ति र उद्वेगबाट मुक्त हुनुको कारण यो हो: उनको प्राथमिक कर्तव्य अरूको कल्याणको लागि कार्य गर्नु, कर्महरू पूर्णतया सम्पन्न गर्नु, र ती कर्महरूको फलप्रति कुनै आसक्ति, ममता वा इच्छा नउठोस् भनी सचेत रहनु हो। यसो गर्दा उनको भित्र सन्तुष्टिको भावना रहन्छ। यसै सन्तुष्टिको कारणले कतिपय विपत्तिहरू आए पनि उनको मन अशान्त हुँदैन।
**'सुखेषु विगतस्पृहः'** — सुख आउनेछ भन्ने आशा वा वास्तवमा सुख प्राप्त भएमा पनि उनलाई तीप्रति कुनै लालसा हुँदैन। अर्थात्, अनुकूल परिस्थितिहरू— जस्तै काम पूर्ण रूपमा सिद्ध हुनु, तत्काल सम्मान र प्रशंसा प्राप्त हुनु, वा अनुकूल परिणाम आउनु— उत्पन्न भएमा पनि उनको मनमा "यो अवस्था यस्तै रहोस्; यो अनुकूल परिस्थिति सधैं कायम रहोस्" भन्ने कुनै लालसा हुँदैन। त्यस्ता अनुकूल अवस्थाहरूको उनको आन्तरिक अस्तित्वमा कुनै प्रभाव पर्दैन।
**'वीतरागभयक्रोधः'** — संसारका विषयहरूद्वारा मनमा रंगिने विकारलाई नै 'राग' (आसक्ति) भनिन्छ। विषयहरूप्रति आसक्ति हुँदा, यदि कसैले ती विषयहरूलाई नष्ट गर्छ, तिनसँगको सम्बन्ध विच्छेद गर्छ, वा ती प्राप्त गर्नमा बाधा उत्पन्न गर्छ भने मनमा 'भय' उत्पन्न हुन्छ। यदि त्यो व्यक्ति निर्बल छ भने मनमा 'क्रोध' उत्पन्न हुन्छ। तर, जब कसैको भित्र अरूलाई सुख दिने, उनीहरूको भलाई गर्ने र सेवा गर्ने प्रवृत्ति जागृत हुन्छ, उनको आसक्ति स्वतः नै लोप हुन्छ। आसक्ति लोप भएपछि भय र क्रोध पनि नाश हुन्छन्। यसप्रकार, उनी आसक्ति, भय र क्रोधबाट पूर्णतया मुक्त हुन्छन्।
जबसम्म अशान्ति, लालसा, आसक्ति, भय र क्रोध केही मात्रामा रहन्छ, उनी साधक हुन्। जब उनी यी सबैबाट पूर्णतया मुक्त हुन्छन्, उनी सिद्ध हुन्छन्।
[इच्छा, तृष्णा आदि सबै आसक्तिको नै रूप हुन्। सूक्ष्म भेदका कारण मात्र तिनलाई फरक नाम दिइएको हो। उदाहरणको लागि, आन्तरिक अस्तित्वमा निहित सुप्त आसक्तिलाई 'वासना' भनिन्छ। त्यही वासनाको अर्को नाम 'आसक्ति' र 'प्रियता' हो। "म त्यो वस्तु प्राप्त गरौं" भन्ने कामनालाई 'कामना' भनिन्छ। त्यो कामना पूर्ण हुने आशालाई 'आशा' भनिन्छ। कामना पूर्ण भएपछि पनि ती वस्तुहरू बढ्ने वा थप वस्तुहरू प्राप्त हुने इच्छालाई 'लोभ' भनिन्छ। जब लोभको तीव्रता धेरै बढ्छ, त्यसलाई 'तृष्णा' भनिन्छ। नाशवान सृष्टिका विषयहरूतिरको आकर्षण, तिनको श्रेष्ठता र महत्त्वको धारणा— त्यसैलाई वासना, कामना आदि नामले सम्बोधन गरिएको हो।]
**'स्थितधीर्मुनिरुच्यते'** — यस्तो चिन्तनशील कर्मयोगीको बुद्धि स्थिर र अडिग हुन्छ। 'मुनि' शब्दको व्युत्पत्ति कथनसँग सम्बन्धित छ, त्यसैले भगवानले "उ कसरी बोल्छन्?" (२.५४) भन्ने प्रश्नको उत्तरमा 'मुनि' शब्द प्रयोग गरेका हुन्। तथापि, वास्तवमा 'मुनि' शब्द केवल वाचामात्र सीमित छैन। यसैकारण सत्रौं अध्यायमा भगवानले मानसिक तपको सन्दर्भमा 'मौन' शब्द प्रयोग गर्छन्, वाचिक तपको होइन (१७.१६)। यो कर्मयोगको प्रकरण भएकोले यहाँ चिन्तनशील कर्मयोगीलाई 'मुनि' भनिएको हो। 'चिन्तनशीलता' भनेको सचेत रहँदै निरन्तर विचार गर्नु हो, ताकि मनमा कुनै इच्छा वा आसक्ति उत्पन्न नहोस्। निरन्तर अनासक्त रहनु नै सिद्ध कर्मयोगीको सचेतता हो; किनभने साधकको पूर्व अवस्थामा उनले यस्तै सचेतता राखेका थिए (गीता ३.१९), र यसैद्वारा उनले परम सत्य प्राप्त गरेका हुन्।
★🔗
