**૨.૫૬** જેનું મન દુઃખો સામે ઉદ્વિગ્ન થતું નથી, જેને સુખો માટે તૃષ્ણા નથી, અને જે રાગ, ભય અને ક્રોધથી સંપૂર્ણ મુક્ત છે – એવો ચિંતનશીલ પુરુષ સ્થિતપ્રજ્ઞ મુનિ કહેવાય છે.
**ટીકા:** [અર્જુને સ્થિતપ્રજ્ઞનાં *કર્મો* વિશે પૂછ્યું હતું, પણ ભગવાન તેના *અંતર્ગત સ્વભાવ* પર ભાર મૂકીને જવાબ આપે છે, કારણ કે કોઈપણ કર્મમાં સ્વભાવ પ્રાથમિક છે. કર્મો સ્વભાવને આધારે જ થાય છે. સ્વભાવ બદલાય તો કર્મ બદલાય – એટલે કે, કર્મ બાહ્ય રીતે સરખું દેખાતું હોય તો પણ, સારમાં તે સરખું હોતું નથી. આ સ્વભાવની વાત જ ભગવાન અહીં કરે છે.]
**'દુઃખેષ્વનુદ્વિગ્નમનાઃ'** — દુઃખોની આશંકા હોય કે ખરેખર પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે પણ જેનું મન ઉદ્વિગ્ન થતું નથી. એટલે કે, કર્તવ્યપાલનમાં અવરોધો આવે – જેમ કે કામમાં અડચણ, નિંદા, અપમાન અથવા પ્રતિકૂળ પરિણામ – ત્યારે પણ જેનું મન અવિચળ રહે છે.
કર્મયોગીના મનમાં ઉદ્વેગ અને અશાંતિ ન હોવાનું કારણ એ છે: તેનું પ્રાથમિક કર્તવ્ય પરહિતના કલ્યાણ માટે કર્મ કરવું, કર્મોને સંપૂર્ણતાથી કરવાં અને એ કર્મોના ફળો પ્રત્યે કોઈ આસક્તિ, મમત્વ કે ઇચ્છા ન જાગે તેવી સચેતનતા રાખવી. એવું કરવાથી તેના અંતરમાં એક સંતોષની ભાવના રહે છે. આ સંતોષને કારણે, ગમે તેટલા વિપરીત પ્રસંગો આવે, તોપણ તેનું મન ઉદ્વિગ્ન થતું નથી.
**'સુખેષુ વિગતસ્પૃહઃ'** — સુખોની આશા હોય કે ખરેખર પ્રાપ્ત થાય, ત્યારે પણ જેને તેમની તૃષ્ણા નથી. એટલે કે, અનુકૂળ પરિસ્થિતિ આવે – જેમ કે કાર્ય સંપૂર્ણ સફળ થાય, તત્કાળ માન-સન્માન અને પ્રશંસા મળે, અથવા અનુકૂળ ફળ પ્રાપ્ત થાય – ત્યારે પણ તેના મનમાં એવી તૃષ્ણા નથી હોતી કે "આ સ્થિતિ આવી જ રહે; આ અનુકૂળ પરિસ્થિતિ સર્વદા કાયમ રહે." એવી અનુકૂળતાઓનો તેના અંતરસ્તળ પર કોઈ પણ અસર થતી નથી.
**'વીતરાગભયક્રોધઃ'** — વિષયો તરફ મનનું આકર્ષણ 'રાગ' કહેવાય. જ્યારે વિષયો પ્રત્યે આસક્તિ હોય, તો જો કોઈ બળવાન પુરુષ તે વિષયોનો નાશ કરે, તેમની સાથેનો સંબંધ તોડે અથવા તેમને પ્રાપ્ત કરવામાં અવરોધ ઊભો કરે, તો મનમાં 'ભય' ઊપજે. જો તે પુરુષ નિર્બળ હોય, તો મનમાં 'ક્રોધ' ઊપજે. પરંતુ, જ્યારે મનુષ્યમાં પરહિતને સુખી કરવાનો, તેનું ભલું કરવાનો અને તેની સેવા કરવાનો સ્વભાવ જાગૃત થાય છે, ત્યારે તેની આસક્તિ સ્વભાવિક રીતે નષ્ટ થઈ જાય છે. આસક્તિ નષ્ટ થતાં ભય અને ક્રોધ પણ નષ્ટ થાય છે. આમ, તે રાગ, ભય અને ક્રોધથી સંપૂર્ણ મુક્ત થઈ જાય છે.
જ્યાં સુધી ઉદ્વેગ, તૃષ્ણા, આસક્તિ, ભય અને ક્રોધ કંઈક અંશે રહે છે, ત્યાં સુધી તે સાધક છે. જ્યારે તે એ સર્વથી સંપૂર્ણ મુક્ત થઈ જાય છે, ત્યારે તે સિદ્ધ થઈ જાય છે.
[કામના, તૃષ્ણા વગેરે બધા મૂળરૂપે આસક્તિના જ સ્વરૂપ છે. સૂક્ષ્મ ભેદને કારણે જ તેમને જુદાં જુદાં નામ આપવામાં આવે છે. દા.ત., અંતરમાં રહેલી સૂક્ષ્મ આસક્તિને 'વાસના' કહે છે. તે જ વાસનાનું બીજું નામ 'આસક્તિ' અને 'પ્રિયતા' છે. "મને તે વિષય પ્રાપ્ત થાઓ" એવી ઇચ્છાને 'કામના' કહે છે. તે કામના પૂર્ણ થવાની અપેક્ષાને 'આશા' કહે છે. કામના પૂર્ણ થયા પછી પણ તે વિષયો વધે કે વધુ વિષયો પ્રાપ્ત થાય એવી ઇચ્છાને 'લોભ' કહે છે. જ્યારે લોભની તીવ્રતા અતિશય વધી જાય, ત્યારે તેને 'તૃષ્ણા' કહે છે. સાર એ છે કે, નશ્વર સૃષ્ટિના પદાર્થો તરફનું આકર્ષણ, તેમની શ્રેષ્ઠતા અને મહત્ત્વની ભાવના – એ જ વાસના, કામના વગેરે નામોથી ઓળખાય છે.]
**'સ્થિતધીર્મુનિરુચ્યતે'** — એવા ચિંતનશીલ કર્મયોગીની બુદ્ધિ સ્થિર અને અચળ થઈ જાય છે. 'મુનિ' શબ્દની વ્યુત્પત્તિ વાણી સાથે સંબંધિત હોવાથી, "તે કેવી રીતે બોલે છે?" (૨.૫૪) એ પ્રશ્નના ઉત્તરમાં ભગવાને 'મુનિ' શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. પરંતુ, વાસ્તવમાં 'મુનિ' શબ્દ માત્ર વાણી સુધી જ સીમિત નથી. એટલે જ સત્તરમા અધ્યાયમાં ભગવાને માનસિક તપના સંદર્ભમાં 'મૌન' શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે, વાચિક તપના નહીં (૧૭.૧૬). કર્મયોગના પ્રસંગ હોવાથી, અહીં ચિંતનશીલ કર્મયોગીને 'મુનિ' કહ્યો છે. 'ચિંતનશીલતા' એટલે સચેતનતા સાથે સતત વિચાર, જેથી મનમાં કોઈ ઇચ્છા કે આસક્તિ ન જાગે. સતત નિરાસક્ત રહેવું એ સિદ્ધ કર્મયોગીની સચેતનતા છે; કારણ કે સાધકના પૂર્વાવસ્થામાં તે આવી સચેતનતા રાખતો હતો (ગીતા ૩.૧૯), અને આ જ દ્વારા તે પરમતત્ત્વને પ્રાપ્ત કરી ચૂક્યો છે.
★🔗
