**2.56** Aquel cuya mente no se agita ante las desdichas, que no anhela los placeres y que está completamente libre de apego, miedo e ira —a tal hombre contemplativo se le llama sabio de sabiduría firme.
**Comentario:** [Arjuna había preguntado sobre las *acciones* de quien posee una sabiduría firme, pero el Señor responde enfatizando la *disposición interior*, porque la disposición es lo primordial en toda acción. Las acciones se realizan en base a la disposición. Cuando la disposición cambia, la acción cambia —es decir, aunque una acción parezca igual externamente, en esencia no es la misma. Es de esta disposición de lo que habla el Señor aquí.]
**'duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ'** — Incluso cuando anticipa o realmente le sobrevienen las penas, su mente no se agita. Es decir, incluso cuando surgen obstáculos al cumplir con su deber —como impedimentos en el trabajo, críticas, insultos o resultados desfavorables— su mente permanece imperturbable.
La razón por la cual la mente de un Karma Yogui está libre de agitación y turbulencia es esta: su deber primordial es actuar para el bienestar de los demás, realizar las acciones por completo y permanecer vigilante para que no surja apego, sentido de posesión o deseo alguno respecto a los frutos de esas acciones. Al hacerlo, un sentido de contentamiento permanece en su interior. Debido a este contentamiento, por muchas adversidades que vengan, su mente no se agita.
**'sukheṣhu vigata-spṛihaḥ'** — Incluso cuando anticipa o realmente obtiene placeres, no siente anhelo por ellos. Es decir, incluso cuando surgen circunstancias favorables —como que el trabajo se realice a la perfección, recibir respeto y alabanza inmediatos u obtener resultados favorables— su mente no alberga el anhelo de que "esta situación debería permanecer así; que esta circunstancia favorable continúe siempre". Tales condiciones favorables no tienen efecto alguno en su ser interior.
**'vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ'** — La coloración de la mente por los objetos mundanos se llama 'apego' (rāga). Cuando hay apego a los objetos, si una persona poderosa destruye esos objetos, corta la conexión con ellos o crea obstáculos para obtenerlos, entonces surge el 'miedo' en la mente. Si esa persona es débil, entonces surge la 'ira' en la mente. Sin embargo, cuando la disposición de dar felicidad a los demás, hacer el bien por ellos y servirlos se despierta en una persona, su apego desaparece naturalmente. Con la desaparición del apego, el miedo y la ira también cesan. Así, se libera por completo del apego, el miedo y la ira.
Mientras la agitación, el anhelo, el apego, el miedo y la ira permanezcan en algún grado, él es un buscador (sādhaka). Cuando se libera por completo de estos, se vuelve un perfeccionado (siddha).
[El deseo, la codicia, etc., son en esencia formas del apego únicamente. Se les da nombres diferentes solo debido a gradaciones sutiles. Por ejemplo, el apego latente que reside en el ser interior se llama 'vāsanā' (tendencia). Otro nombre para esa misma vāsanā es 'āśakti' (adhesión) y 'priyatā' (cariño). El deseo de "Que yo obtenga ese objeto" se llama 'kāmanā' (deseo). La anticipación de que ese deseo se cumpla se llama 'āśā' (esperanza). Incluso después de que un deseo se cumple, el anhelo de que esos objetos aumenten o de obtener más objetos se llama 'lobha' (codicia). Cuando la intensidad de la codicia aumenta enormemente, se llama 'tṛiṣhṇā' (ansia insaciable). El punto es que la atracción hacia los objetos perecederos de la creación, la noción de su superioridad e importancia —eso solo es a lo que se refieren nombres como vāsanā, kāmanā, etc.]
**'sthita-dhīr munir uchyate'** — El intelecto de tal Karma Yogui contemplativo se vuelve firme e inquebrantable. El término 'muni' (sabio) etimológicamente se aplica al habla, por eso el Señor usó la palabra 'muni' en respuesta a la pregunta "¿Cómo habla él?" (2.54). Sin embargo, en realidad, el término 'muni' no se limita meramente al habla. Es por eso que, en el decimoséptimo capítulo, el Señor usa la palabra 'mauna' (silencio) en el contexto de la austeridad mental, no de la austeridad del habla (17.16). Dado que esta es una sección sobre Karma Yoga, al Karma Yogui contemplativo se le llama aquí 'muni'. 'Contemplación' significa reflexión constante con vigilancia, para que no surja deseo o apego en la mente. Permanecer continuamente desapegado es la vigilancia de un Karma Yogui perfeccionado; porque en la etapa anterior de ser un buscador, él mantenía tal vigilancia (Gita 3.19), y solo a través de esta ha alcanzado la Verdad Suprema.
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