**2.56** Wessen Geist sich im Angesicht von Leid nicht aufwühlt, wer kein Verlangen nach Freuden hat und gänzlich frei von Anhaftung, Furcht und Zorn ist – ein solcher besinnlicher Mensch wird ein Weiser von beständiger Weisheit genannt.
**Kommentar:** [Arjuna hatte nach den *Handlungen* eines Menschen mit beständiger Weisheit gefragt, doch der Herr antwortet, indem er die *innere Haltung* betont, denn die Haltung ist in allem Handeln das Primäre. Handlungen werden auf Grundlage der Haltung ausgeführt. Wenn sich die Haltung ändert, ändert sich die Handlung – das bedeutet, selbst wenn eine Handlung äußerlich gleich erscheint, ist sie im Wesen nicht dieselbe. Von dieser Haltung spricht der Herr hier.]
**'duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ'** – Selbst wenn Leiden sich abzeichnen oder ihn tatsächlich treffen, wird sein Geist nicht erregt. Das heißt, selbst wenn bei der Pflichtausführung Hindernisse auftreten – wie Widerstände in der Arbeit, Kritik, Beleidigung oder ungünstige Ergebnisse – bleibt sein Geist unerschüttert.
Der Grund, warum der Geist eines Karma-Yogis frei von Aufregung und Aufruhr ist, ist dieser: Seine vorrangige Pflicht ist es, zum Wohle anderer zu handeln, Handlungen vollständig auszuführen und wachsam zu bleiben, damit keine Anhaftung, Besitzergreifung oder Begierde in Bezug auf die Früchte dieser Handlungen entsteht. Indem er so handelt, bleibt in ihm ein Gefühl der Zufriedenheit. Wegen dieser Zufriedenheit wird sein Geist, egal wie viele Widrigkeiten kommen, nicht erregt.
**'sukheṣhu vigata-spṛihaḥ'** – Selbst wenn sich Freuden abzeichnen oder sie tatsächlich erlangt werden, hegt er kein Verlangen danach. Das heißt, selbst wenn günstige Umstände eintreten – wie etwa, dass die Arbeit perfekt gelingt, sofortige Achtung und Lob empfangen werden oder günstige Ergebnisse erzielt werden – hegt sein Geist kein Verlangen danach, dass "dieser Zustand genau so bleiben möge; möge diese günstige Lage immer fortdauern". Solche günstigen Bedingungen haben keinerlei Wirkung auf sein inneres Wesen.
**'vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ'** – Die Färbung des Geistes durch weltliche Objekte wird 'Anhaftung' (rāga) genannt. Wenn Anhaftung an Objekte besteht und eine mächtige Person diese Objekte zerstört, die Verbindung zu ihnen kappt oder Hindernisse bei ihrem Erwerb schafft, dann entsteht 'Furcht' im Geist. Ist diese Person schwach, dann entsteht 'Zorn' im Geist. Wenn jedoch die Haltung, anderen Glück zu geben, ihnen Gutes zu tun und ihnen zu dienen, in einem Menschen erwacht, schwindet seine Anhaftung von selbst. Mit dem Verschwinden der Anhaftung hören auch Furcht und Zorn auf. So wird er gänzlich frei von Anhaftung, Furcht und Zorn.
Solange Aufregung, Verlangen, Anhaftung, Furcht und Zorn in irgendeinem Maße bestehen, ist er ein Suchender (sādhaka). Wenn er davon gänzlich frei wird, wird er vollendet (siddha).
[Begierde, Verlangen usw. sind im Wesentlichen alles Formen der Anhaftung allein. Sie erhalten nur aufgrund feiner Abstufungen unterschiedliche Namen. Zum Beispiel wird die latente Anhaftung, die im inneren Wesen wohnt, 'vāsanā' (Neigung) genannt. Ein anderer Name für dieselbe vāsanā ist 'āśakti' (Anklammern) und 'priyatā' (Zuneigung). Der Wunsch "Möge ich jenes Objekt erlangen" wird 'kāmanā' (Begierde) genannt. Die Erwartung, dass dieser Wunsch erfüllt wird, heißt 'āśā' (Hoffnung). Selbst nachdem ein Wunsch erfüllt ist, wird das Verlangen, dass diese Objekte sich vermehren oder mehr Objekte erlangt werden, 'lobha' (Gier) genannt. Wenn die Intensität der Gier sehr groß wird, heißt sie 'tṛiṣhṇā' (unstillbares Verlangen). Der Punkt ist, dass der Zug hin zu vergänglichen Objekten der Schöpfung, die Vorstellung von ihrer Überlegenheit und Wichtigkeit – genau das wird mit Namen wie vāsanā, kāmanā usw. bezeichnet.]
**'sthita-dhīr munir uchyate'** – Der Intellekt eines solchen besinnlichen Karma-Yogis wird beständig und unerschütterlich. Der Begriff 'muni' (Weiser) bezieht sich etymologisch auf die Rede, weshalb der Herr das Wort 'muni' als Antwort auf die Frage "Wie spricht er?" (2.54) verwendete. In Wirklichkeit ist der Begriff 'muni' jedoch nicht bloß auf die Rede beschränkt. Darum verwendet der Herr im siebzehnten Kapitel das Wort 'mauna' (Stille) im Kontext der geistigen Askese, nicht der Askese der Rede (17.16). Da dies ein Abschnitt über Karma Yoga ist, wird der besinnliche Karma-Yogi hier 'muni' genannt. 'Besinnlichkeit' bedeutet beständiges Reflektieren mit Wachsamkeit, damit kein Verlangen oder Anhaftung im Geist entsteht. Ständig unanhaftet zu bleiben ist die Wachsamkeit eines vollendeten Karma-Yogis; denn im früheren Stadium als Suchender bewahrte er solche Wachsamkeit (Gita 3.19), und durch diese allein hat er die Höchste Wahrheit erlangt.
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