在痛苦中心意不慌乱，在快乐中不生贪恋，脱离执着、恐惧和愤怒的人，被称为智慧坚定的圣人。

词义: दुःखेषु - 在苦难中, अनुद्विग्नमनाः - 心志不动摇, सुखेषु - 在快乐中, विगतस्पृहः - 无所渴求, वीतरागभयक्रोधः - 从执着、恐惧和愤怒中解脱, स्थितधीः - 智慧稳定, मुनिः - 智者, उच्यते - 被称为。克里希纳神回答了阿周那关于智慧稳定的智者行为的问题。智慧稳定的智者的心在灾难中不会感到苦恼。他不受三种痛苦（Adhyatmika, Adhidaivika 和 Adhibhautika）的影响。当他处于富足的状态时，他不会渴望感官的快乐。

**二、五六** 忧患之中，心意不扰；安乐当前，欲念不起；离贪、离惧、离嗔——如是静虑者，称为定慧圣者。 **释论：** [阿周那曾问定慧者之“行”，而世尊答以“内在心境”为重，盖心境乃一切行之本。行依心境而生。心境若变，行即不同——纵使外显之行相同，其本质亦非一物。世尊此处所言，正是此心境。] **“忧患之中，心意不扰”** ——纵使预见或将临忧患，其心亦不扰动。即履行天职时，纵遇阻碍——如事业困顿、遭人非议侮辱、或成果不利——其心依然安稳不惊。 业瑜伽士之心所以能离扰动纷乱，其理在此：彼之首要天职，乃为众生福祉而行，全然履行行动，并时刻警醒，不令丝毫执着、占有或果报之欲生起。如是，内在常驻知足。因此知足，无论遭遇多少逆境，其心皆不扰动。 **“安乐当前，欲念不起”** ——纵使预见或将享安乐，其心亦无贪求。即顺境现前时——如事业圆满成就、立受尊崇赞誉、或得称心结果——其心不生“此境当常驻；此顺遂当永续”之渴慕。如是顺缘，于其内在本体毫无影响。 **“离贪、离惧、离嗔”** ——心染著世间物境，谓之“贪”。贪著物境时，若强有力者毁坏彼物、断绝与物之联系、或阻碍其获得，则心中生“惧”。若对方弱小，则生“嗔”。然当予人喜乐、与人善利、服务众生之心境于内觉醒时，其贪执自然消泯。贪执既逝，惧与嗔亦息。如是，彼全然超脱贪、惧、嗔。 只要扰动、渴慕、贪执、恐惧、嗔怒犹存少许，彼即为“求道者”。当彼全然解脱此等束缚，则成为“成就者”。 [欲望、渴求等，究其本质，皆贪执之不同形态。仅因微细差别而立异名。例如，潜伏于内在之贪执，称为“习气”。此同一习气，亦名“耽著”与“爱乐”。“愿我得彼物”之念，称为“欲求”。期待此欲求满足，称为“希冀”。纵使欲求已遂，仍望彼物增长或得更多，称为“贪婪”。贪婪强度剧增，则称“渴爱”。要之，心向无常造化物之牵引，执其为优胜重要之念——此即习气、欲求等名所指之本质。] **“称为定慧圣者”** ——如是静虑业瑜伽士之智，遂得坚定不移。“牟尼”（圣者）一词，词源关乎言语，故世尊于答“彼云何言？”（2.54）时用此词。然实义上，“牟尼”不限于言语。故在第十七章，世尊于说心之修持时用“默然”一词，而非语之修持（17.16）。因本节属业瑜伽之论，故此静虑业瑜伽士被称为“牟尼”。“静虑”者，即恒常警醒思惟，令心不生欲求贪著。持续不执，乃成就业瑜伽士之警醒；因在求道初期，彼即持守此警醒（《薄伽梵歌》3.19），且唯借此，彼已证得至上真理。