Dia yang fikirannya tidak tergoncang dalam kesusahan, yang tidak menginginkan kesenangan, dan bebas dari ikatan, ketakutan, serta kemarahan, disebut sebagai orang bijak dengan kebijaksanaan yang teguh.

Maksud perkataan: दुःखेषु - dalam kesusahan, अनुद्विग्नमनाः - fikiran yang tidak tergoyahkan, सुखेषु - dalam kesenangan, विगतस्पृहः - tanpa keinginan, वीतरागभयक्रोधः - bebas daripada keterikatan, ketakutan, dan kemarahan, स्थितधीः - kebijaksanaan yang stabil, मुनिः - orang bijak, उच्यते - dipanggil. Tuhan Krishna memberikan jawapan kepada soalan Arjuna mengenai tingkah laku orang bijak yang mempunyai kebijaksanaan stabil. Fikiran orang bijak yang stabil tidak terganggu oleh malapetaka. Dia tidak terjejas oleh tiga jenis penderitaan (Adhyatmika, Adhidaivika, dan Adhibhautika). Apabila dia berada dalam keadaan yang selesa, dia tidak mendambakan keseronokan deria.

**2.56** Dia yang fikirannya tidak gelisah ketika berhadapan dengan kesusahan, yang tidak berhasrat untuk kesenangan, dan yang benar-benar bebas dari ikatan, ketakutan, serta kemarahan—orang yang tekun merenung sedemikian disebut sebagai bijaksana yang teguh hikmahnya. **Ulasan:** [Arjuna telah bertanya tentang *perbuatan* orang yang berhikmah teguh, tetapi Tuhan menjawab dengan menekankan *sikap batin*, kerana sikap batin itulah yang utama dalam segala perbuatan. Perbuatan dilakukan berdasarkan sikap batin. Apabila sikap batin berubah, perbuatan turut berubah—maksudnya, walaupun suatu perbuatan kelihatan sama secara luaran, pada hakikatnya ia tidak sama. Sikap batin inilah yang Tuhan jelaskan di sini.] **'duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ'** — Walaupun kesusahan dijangka atau benar-benar menimpanya, fikirannya tidak gelisah. Maksudnya, walaupun halangan timbul ketika menunaikan kewajipan—seperti rintangan dalam kerja, kritikan, penghinaan, atau hasil yang tidak menyenangkan—fikirannya tetap tenang. Sebab fikiran seorang Karma Yogi bebas dari kegelisahan dan kekacauan adalah ini: kewajipan utamanya adalah bertindak untuk kesejahteraan orang lain, melaksanakan perbuatan dengan sepenuhnya, dan sentiasa berwaspaya agar tiada ikatan, perasaan memiliki, atau keinginan timbul terhadap hasil perbuatan tersebut. Dengan berbuat demikian, rasa kepuasan kekal dalam dirinya. Disebabkan kepuasan ini, tidak kira berapa banyak kesukaran yang datang, fikirannya tidak gelisah. **'sukheṣhu vigata-spṛihaḥ'** — Walaupun kesenangan dijangka atau benar-benar diperoleh, dia tidak berhasrat padanya. Maksudnya, walaupun keadaan yang menyenangkan timbul—seperti kerja disempurnakan dengan sempurna, menerima penghormatan serta pujian segera, atau memperoleh hasil yang baik—fikirannya tidak menyimpan hasrat bahawa "keadaan ini harus kekal begini; semoga keadaan yang menyenangkan ini berterusan selamanya." Keadaan yang menguntungkan sedemikian tidak memberi kesan langsung pada batinnya. **'vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ'** — Pewarnaan fikiran oleh objek-objek duniawi disebut 'ikatan' (rāga). Apabila wujud ikatan pada objek, jika seorang yang berkuasa memusnahkan objek tersebut, memutuskan hubungan dengannya, atau mencipta halangan untuk memperolehnya, maka 'ketakutan' timbul dalam fikiran. Jika orang itu lemah, maka 'kemarahan' timbul dalam fikiran. Namun, apabila sikap untuk memberi kebahagiaan kepada orang lain, berbuat baik untuk mereka, dan melayani mereka menjadi tersedar dalam diri seseorang, ikatannya secara semula jadi lenyap. Dengan lenyapnya ikatan, ketakutan dan kemarahan juga terhenti. Justeru, dia menjadi benar-benar bebas dari ikatan, ketakutan, dan kemarahan. Selagi kegelisahan, hasrat, ikatan, ketakutan, dan kemarahan masih wujud pada suatu tahap, dia adalah seorang penuntut (sādhaka). Apabila dia menjadi benar-benar bebas dari semua ini, dia menjadi yang disempurnakan (siddha). [Keinginan, kerinduan, dan sebagainya, pada dasarnya adalah bentuk-bentuk ikatan semata-mata. Ia diberi nama yang berbeza hanya kerana perbezaan tahap yang halus. Contohnya, ikatan terpendam yang berada dalam batin disebut 'vāsanā' (kecenderungan). Nama lain untuk vāsanā yang sama adalah 'āśakti' (kelekatan) dan 'priyatā' (kegemaran). Kehendak "Semoga aku memperoleh objek itu" disebut 'kāmanā' (keinginan). Jangkaan bahawa keinginan itu akan dipenuhi disebut 'āśā' (harapan). Walaupun setelah suatu keinginan dipenuhi, hasrat agar objek-objek itu bertambah atau lebih banyak objek diperoleh disebut 'lobha' (ketamakan). Apabila ketamakan meningkat dengan sangat, ia disebut 'tṛiṣhṇā' (kerinduan yang tidak terpuaskan). Intinya, tarikan terhadap objek-objek ciptaan yang fana, tanggapan akan keunggulan dan kepentingannya—itulah yang dirujuk dengan nama-nama seperti vāsanā, kāmanā, dan sebagainya.] **'sthita-dhīr munir uchyate'** — Akal seorang Karma Yogi yang tekun merenung ini menjadi teguh dan tidak goyah. Istilah 'muni' (orang bijaksana) secara etimologi merujuk kepada pertuturan, itulah sebabnya Tuhan menggunakan perkataan 'muni' sebagai jawapan kepada soalan "Bagaimana dia bertutur?" (2.54). Namun, pada hakikatnya, istilah 'muni' tidak terhad hanya pada pertuturan. Inilah sebabnya, dalam bab ketujuh belas, Tuhan menggunakan perkataan 'mauna' (kesenyapan) dalam konteks tapa batin, bukan tapa pertuturan (17.16). Memandangkan ini adalah bahasan tentang Karma Yoga, Karma Yogi yang tekun merenung disebut sebagai 'muni' di sini. 'Ketenangan merenung' bermaksud renungan berterusan dengan kewaspadaan, agar tiada keinginan atau ikatan timbul dalam fikiran. Kekal terus-menerus tidak terikat adalah kewaspadaan seorang Karma Yogi yang disempurnakan; kerana pada peringkat awal sebagai penuntut, dia mengekalkan kewaspadaan sedemikian (Gita 3.19), dan melalui ini sahaja dia telah mencapai Kebenaran Tertinggi.