ദുഃഖങ്ങളിൽ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെടാത്തവനും, സുഖങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും, രാഗം, ഭയം, കോപം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തനുമായവനെ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ മുനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: दुःखेषु - ദുഃഖങ്ങളിൽ, अनुद्विग्नमनाः - ചലിക്കാത്ത മനസ്സുള്ളവൻ, सुखेषु - സുഖങ്ങളിൽ, विगतस्पृहः - ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തവൻ, वीतरागभयक्रोधः - രാഗം, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തനായവൻ, स्थितधीः - സ്ഥിരബുദ്ധിയുള്ളവൻ, मुनिः - മുനി, उच्यते - എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന്റെ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ ഒരു മുനിയുടെ സ്വഭാവം വിവരിക്കുന്നു. കഷ്ടതകളിൽ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ മുനിയുടെ മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാകുന്നില്ല. ആധ്യാത്മികം, ആധിഭൗതികം, ആധിദൈവികം എന്നീ മൂന്ന് തരം ദുരിതങ്ങളാൽ അദ്ദേഹം ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സുഖകരമായ സാഹചര്യത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ പോലും അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

**2.56** ദുഃഖങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെടാത്തവനും, സുഖങ്ങളിൽ സ്പൃഹയില്ലാത്തവനും, രാഗഭയക്രോധങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനുമായ ധ്യാനശീലൻ സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** [സ്ഥിതപ്രജ്ഞന്റെ *കർമ്മങ്ങൾ* ഏതെന്ന് അർജ്ജുനൻ ചോദിച്ചു. എന്നാൽ ഭഗവാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ *അന്തർഭാവം* ഊന്നിപ്പറയുന്നു. കാരണം, എല്ലാ കർമ്മങ്ങൾക്കും മൂലം അന്തർഭാവമാണ്. അന്തർഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കർമ്മം നടക്കുന്നത്. അന്തർഭാവം മാറിയാൽ കർമ്മവും മാറുന്നു — അതായത്, പുറമേ അതേപോലെ തോന്നിയാലും, സത്തയിൽ അത് അതല്ല. ഈ അന്തർഭാവത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഇവിടെ ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.] **'ദുഃഖേഷ്വനുദ്വിഗ്നമനാഃ'** — ദുഃഖങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോഴോ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുമ്പോഴോ പോലും അവന്റെ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെടുന്നില്ല. അതായത്, കർത്തവ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ — ജോലിയിൽ ഇടപെടലുകൾ, വിമർശനം, അപമാനം, അനുകൂലമല്ലാത്ത ഫലങ്ങൾ — എന്തുതന്നെ വന്നാലും അവന്റെ മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാകുന്നില്ല. ഒരു കർമ്മയോഗിയുടെ മനസ്സ് ചഞ്ചലവും ക്ഷോഭവും ഇല്ലാത്തതിനുള്ള കാരണം ഇതാണ്: അന്യരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുക, കർമ്മങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി നിർവഹിക്കുക, ആ കർമ്മഫലങ്ങളിൽ യാതൊരു അഭിമാനവും അധികാരബോധവും ആഗ്രഹവും ജനിക്കാതിരിക്കാൻ ജാഗ്രത പുലർത്തുക — ഇതാണ് അവന്റെ പ്രാഥമിക കർത്തവ്യം. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അവന്റെ അന്തർഭാവത്തിൽ ഒരു തൃപ്തി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ തൃപ്തിയുടെ ഫലമായി എത്ര വിപരീതാവസ്ഥകൾ വന്നാലും അവന്റെ മനസ്സ് ചലിക്കുന്നില്ല. **'സുഖേഷു വിഗതസ്പൃഹഃ'** — സുഖങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുമ്പോഴോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ലഭിക്കുമ്പോഴോ പോലും അവയിൽ അവന് സ്പൃഹയില്ല. അതായത്, അനുകൂല സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ — ജോലി തികച്ചും നിർവീര്യം നടക്കുക, തൽക്ഷണം ബഹുമാനവും പ്രശംസയും ലഭിക്കുക, അനുകൂലഫലം കിട്ടുക — എന്നിവയുടെ പരിണാമമായി "ഈ അവസ്ഥ ഇങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കട്ടെ; ഈ അനുകൂലസാഹചര്യം എന്നെന്നേക്കും തുടരട്ടെ" എന്നൊരു ആഗ്രഹം അവന്റെ മനസ്സിൽ ജനിക്കുന്നില്ല. അത്തരം അനുകൂലതകൾക്ക് അവന്റെ അന്തർഭാവത്തിൽ യാതൊരു പ്രഭാവവുമില്ല. **'വീതരാഗഭയക്രോധഃ'** — ലൗകിക വസ്തുക്കളാൽ മനസ്സിനുണ്ടാകുന്ന നിറം (വർണ്ണനം) ആണ് 'രാഗം' (അഭിനിവേശം). വസ്തുക്കളിൽ അഭിനിവേശം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഒരു ശക്തനായ വ്യക്തി ആ വസ്തുക്കളെ നശിപ്പിക്കുകയോ, അവയുമായുള്ള ബന്ധം വേർപെടുത്തുകയോ, അവ ലഭിക്കുന്നതിൽ തടസ്സം ഉണ്ടാക്കുകയോ ചെയ്താൽ മനസ്സിൽ 'ഭയം' ജനിക്കുന്നു. ആ വ്യക്തി ദുർബലനാണെങ്കിൽ 'ക്രോധം' ജനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അന്യർക്ക് സുഖം നൽകുക, അവർക്ക് ഗുണം ചെയ്യുക, അവരെ സേവിക്കുക എന്ന അന്തർഭാവം ഒരാളിൽ ജാഗ്രതപ്പെട്ടാൽ അവന്റെ അഭിനിവേശം സ്വയം നശിക്കുന്നു. അഭിനിവേശം നശിച്ചാൽ ഭയവും ക്രോധവും നശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ രാഗഭയക്രോധങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനാകുന്നു. ചഞ്ചലത, സ്പൃഹ, അഭിനിവേശം, ഭയം, ക്രോധം എന്നിവ ഏതെങ്കിലും അളവിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവൻ ഒരു സാധകൻ ആണ്. ഇവയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മുക്തനാകുമ്പോൾ അവൻ ഒരു സിദ്ധൻ ആകുന്നു. [കാമം, തൃഷ്ണ മുതലായവയെല്ലാം സത്തയിൽ അഭിനിവേശത്തിന്റെ രൂപഭേദങ്ങൾ മാത്രമാണ്. സൂക്ഷ്മതരമായ വ്യത്യാസം കൊണ്ട് മാത്രമാണ് അവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത നാമങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, അന്തർഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമായി കിടക്കുന്ന അഭിനിവേശത്തെ 'വാസന' എന്ന് പറയുന്നു. അതേ വാസനയ്ക്ക് 'ആശക്തി', 'പ്രിയത' എന്നീ പേരുകളുമുണ്ട്. "ആ വസ്തു എനിക്ക് ലഭിക്കട്ടെ" എന്ന ആഗ്രഹത്തെ 'കാമന' എന്ന് പറയുന്നു. ആ ആഗ്രഹം നിറവേറുമെന്ന പ്രതീക്ഷയെ 'ആശ' എന്ന് പറയുന്നു. ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേറ്റിയ ശേഷവും, ആ വസ്തുക്കൾ വർദ്ധിക്കുകയോ കൂടുതൽ വസ്തുക്കൾ ലഭിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന ആഗ്രഹത്തെ 'ലോഭം' എന്ന് പറയുന്നു. ലോഭത്തിന്റെ തീവ്രത വളരെ വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ അതിനെ 'തൃഷ്ണ' എന്ന് പറയുന്നു. ക്ഷണികമായ സൃഷ്ടിവസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം, അവയുടെ ശ്രേഷ്ഠതയും പ്രാധാന്യവും എന്ന ഭാവന — അതിനെയാണ് വാസന, കാമന മുതലായ പേരുകളിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.] **'സ്ഥിതധീർ മുനിർ ഉച്യതേ'** — അത്തരം ധ്യാനശീലനായ കർമ്മയോഗിയുടെ ബുദ്ധി സ്ഥിരവും അചഞ്ചലവുമാകുന്നു. 'മുനി' എന്ന പദം നിഘണ്ടുപ്രകാരം വാക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് "അവൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കും?" (2.54) എന്ന ചോദ്യത്തിന് പ്രത്യുത്തരമായി ഭഗവാൻ 'മുനി' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്. എന്നാൽ, സത്തയിൽ 'മുനി' എന്ന പദം വാക്കിനു മാത്രം പരിമിതമല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പതിനേഴാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, ഭഗവാൻ 'മൗനം' എന്ന പദം വാക്കിന്റെ തപസ്സിലല്ല, മനസ്സിന്റെ തപസ്സിന്റെ (മാനസ തപസ്) സന്ദർഭത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് (17.16). ഇവിടെ കർമ്മയോഗ പ്രകരണമായതിനാൽ, ധ്യാനശീലനായ കർമ്മയോഗിയെ 'മുനി' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'ധ്യാനശീലത' എന്നാൽ ജാഗ്രതയോടെ നിരന്തരം ചിന്തിക്കുക, അതിലൂടെ മനസ്സിൽ യാതൊരു ആഗ്രഹമോ അഭിനിവേശമോ ജനിക്കാതിരിക്കുക എന്നർത്ഥം. നിരന്തരം അനാസക്തനായി നിലനിൽക്കുക എന്നത് ഒരു സിദ്ധ കർമ്മയോഗിയുടെ ജാഗ്രതയാണ്; കാരണം, സാധകാവസ്ഥയിൽ അവൻ അത്തരം ജാഗ്രത പുലർത്തി (ഗീത 3.19), ഇതിലൂടെ തന്നെ പരമാർത്ഥത്തെ പ്രാപിച്ചു.