**೨.೫೬** ದುಃಖಗಳು ಎದುರಾದಾಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಖಗಳಿಗಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನು ರಾಗ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವನು — ಅಂತಹ ಧ್ಯಾನಶೀಲ ಪುರುಷನೇ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** [ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಕರ್ಮಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅರ್ಜುನ ಕೇಳಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಪ್ರಭು ಅಂತರಂಗದ *ವೃತ್ತಿಯ* ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲೂ ವೃತ್ತಿಯೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾದುದು. ವೃತ್ತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವೃತ್ತಿ ಬದಲಾದಾಗ, ಕರ್ಮವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ — ಅಂದರೆ, ಕರ್ಮವು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಸಾರರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವೃತ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.]
**'ದುಃಖೇಷ್ವನುದ್ವಿಗ್ನಮನಾಃ'** — ದುಃಖಗಳು ಆಗಲಿರುವುದು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗಲೂ ಅಥವಾ ನಿಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗಲೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಕರ್ತವ್ಯಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಗಳು ಎದುರಾದಾಗ — ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳು, ಟೀಕೆ, ಅವಮಾನ, ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲಗಳು — ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೋಭೆ ಮತ್ತು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಕಾರಣ ಇದು: ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವುದು, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ, ಮಮತೆ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ವಹಿಸುವುದು — ಇವು ಅವನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ. ಇದರಿಂದಾಗಿ, ಅವನೊಳಗೆ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ತೃಪ್ತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಂದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷೋಭೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
**'ಸುಖೇಷು ವಿಗತಸ್ಪೃಹಃ'** — ಸುಖಗಳು ಆಗಲಿರುವುದು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗಲೂ ಅಥವಾ ನಿಜವಾಗಿ ಲಭಿಸಿದಾಗಲೂ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ಅನುಕೂಲಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಒದಗಿದಾಗಲೂ — ಕಾರ್ಯ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿತವಾಗುವುದು, ತಕ್ಷಣ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸೆ ದೊರಕುವುದು, ಅಥವಾ ಅನುಕೂಲಕರ ಫಲಗಳು ಲಭಿಸುವುದು — "ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗೆಯೇ ಉಳಿಯಲಿ; ಈ ಅನುಕೂಲ ಸದಾ ನಿಲ್ಲಲಿ" ಎಂಬ ಆಸೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಅನುಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವನ ಅಂತರಂಗದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ.
**'ವೀತರಾಗಭಯಕ್ರೋಧಃ'** — ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಬಣ್ಣವೇ 'ರಾಗ' (ಆಸಕ್ತಿ). ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇದ್ದಾಗ, ಒಬ್ಬ ಬಲಿಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ಭಯ' ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ದುರ್ಬಲನಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ಕ್ರೋಧ' ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಇತರರಿಗೆ ಸುಖ ನೀಡುವ, ಅವರ ಒಳಿತು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ವೃತ್ತಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾದಾಗ, ಅವನ ಆಸಕ್ತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಮಾಯವಾದಾಗ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧವೂ ನಶಿಸಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಅವನು ರಾಗ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ಷೋಭೆ, ಆಸೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗಾದರೂ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಸಾಧಕ (ಅಭ್ಯಾಸಿ). ಅವುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಅವನು ಸಿದ್ಧ (ಪರಿಪೂರ್ಣ)ನಾಗುತ್ತಾನೆ.
[ಕಾಮನೆ, ತೃಷ್ಣೆ ಮುಂತಾದವೆಲ್ಲವೂ ಮೂಲತಃ ಆಸಕ್ತಿಯ ರೂಪಗಳೇ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದಾಗಿ ಅವುಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಸುಪ್ತ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು 'ವಾಸನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ವಾಸನೆಗೆ 'ಆಶಕ್ತಿ' ಮತ್ತು 'ಪ್ರಿಯತೆ' ಎಂಬ ಇನ್ನೆರಡು ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. "ಆ ವಸ್ತು ನನಗೆ ಲಭಿಸಲಿ" ಎಂಬ ಇಚ್ಛೆಯೇ 'ಕಾಮನೆ'. ಆ ಇಚ್ಛೆ ಈಡೇರುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯೇ 'ಆಶೆ'. ಕಾಮನೆ ಈಡೇರಿದ ನಂತರವೂ, ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಹೆಚ್ಚಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಸ್ತುಗಳು ಲಭಿಸಲಿ ಎಂಬ ಇಚ್ಛೆಯೇ 'ಲೋಭ'. ಲೋಭದ ತೀವ್ರತೆ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅದನ್ನು 'ತೃಷ್ಣೆ' (ದಾಹ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾರಾಂಶ: ನಶ್ವರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗಿನ ಒಲವು, ಅವುಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ ಭಾವನೆ — ಅದನ್ನೇ ವಾಸನೆ, ಕಾಮನೆ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.]
**'ಸ್ಥಿತಧೀರ್ಮುನಿರುಚ್ಯತೇ'** — ಅಂತಹ ಧ್ಯಾನಶೀಲ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. 'ಮುನಿ' ಎಂಬ ಪದವು ನಿಷ್ಪತ್ತಿ (ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ)ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಾಕ್ಕಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದರಿಂದ, "ಅವನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುವನು?" (೨.೫೪) ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಪ್ರಭು 'ಮುನಿ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ 'ಮುನಿ' ಎಂಬ ಪದವು ಕೇವಲ ವಾಕ್ಕಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಹದಿನೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು 'ಮೌನ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಾಚಿಕ ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಮಾನಸಿಕ ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ (೧೭.೧೬). ಇದು ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪ್ರಕರಣವಾದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಶೀಲ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯನ್ನು 'ಮುನಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. 'ಧ್ಯಾನಶೀಲತೆ' ಎಂದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆ, ಇದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳದು. ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿರುವುದು ಸಿದ್ಧ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಧಕನ ಹಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಅಂತಹ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡನು (ಗೀತೆ ೩.೧೯), ಮತ್ತು ಇದರ ಮೂಲಕವೇ ಅವನು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು.
★🔗
