**୨.୫୬** ଯାହାର ମନ ଦୁଃଖମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଲାବେଳେ ଉଦ୍ବିଗ୍ନ ହୁଏ ନାହିଁ, ଯାହାର ସୁଖମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କୌଣସି ଲାଳସା ନାହିଁ, ଏବଂ ଯିଏ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଆସକ୍ତି, ଭୟ ଓ କ୍ରୋଧରୁ ମୁକ୍ତ—ଏପରି ଚିନ୍ତନଶୀଳ ପୁରୁଷଙ୍କୁ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ମୁନି ବୋଲି କୁହାଯାଏ।
**ଟୀକା:** [ଅର୍ଜୁନ ସ୍ଥିତପ୍ରଜ୍ଞ ବ୍ୟକ୍ତିର *କାର୍ଯ୍ୟ* ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ଉତ୍ତରରେ *ଆନ୍ତରିକ ବୃତ୍ତି* ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଛନ୍ତି, କାରଣ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ବୃତ୍ତି ହିଁ ପ୍ରାଥମିକ। କାର୍ଯ୍ୟସମୂହ ବୃତ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ହୋଇ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ। ବୃତ୍ତି ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହେଲେ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଏ—ଅର୍ଥାତ୍, ବାହ୍ୟରେ କାର୍ଯ୍ୟଟି ସମାନ ଦେଖାଗଲେ ମଧ୍ୟ, ସାରତଃ ତାହା ସମାନ ନୁହେଁ। ଏହି ବୃତ୍ତି ବିଷୟରେ ଭଗବାନ ଏଠାରେ କହୁଛନ୍ତି।]
**'ଦୁଃଖେଷ୍ୱନୁଦ୍ଵିଗ୍ନମନାଃ'** — ଦୁଃଖ ଆସିବାର ଆଶଙ୍କା କରାଗଲେ ବା ପ୍ରକୃତରେ ଆସିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ମନ ଉଦ୍ବିଗ୍ନ ହୁଏ ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବା ସମୟରେ ବାଧା ଆସିଲେ—ଯେପରିକି କାର୍ଯ୍ୟରେ ଅଡ୍ଡା, ନିନ୍ଦା, ଅପମାନ, କିମ୍ବା ଅନିଷ୍ଟ ଫଳ—ତାଙ୍କ ମନ ଅଚଳ ରହେ।
ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀର ମନ ଉଦ୍ବେଗ ଓ ଅସ୍ଥିରତାରୁ ମୁକ୍ତ ରହିବାର କାରଣ ଏହି: ତାଙ୍କର ପ୍ରାଥମିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହେଉଛି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା, କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡିକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସମ୍ପାଦନ କରିବା ଏବଂ ସତର୍କ ରହିବା ଯେପରି ସେହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକର ଫଳ ପ୍ରତି କୌଣସି ଆସକ୍ତି, ମମତା ବା ଇଚ୍ଛା ଜାତ ନ ହୁଏ। ଏହିପରି କରିବା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କ ଭିତରେ ଏକ ସନ୍ତୋଷବୋଧ ରହେ। ଏହି ସନ୍ତୋଷ ହେତୁ ଯେତେ ବିପରୀତ ପରିସ୍ଥିତି ଆସୁ, ତାଙ୍କ ମନ ଉଦ୍ବିଗ୍ନ ହୁଏ ନାହିଁ।
**'ସୁଖେଷୁ ବିଗତସ୍ପୃହଃ'** — ସୁଖ ଆସିବାର ଆଶା କରାଗଲେ ବା ପ୍ରକୃତରେ ଲଭ୍ତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ, ସେ ସେଗୁଡିକ ପ୍ରତି କୌଣସି ଲାଳସା ରଖନ୍ତି ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍, ଅନୁକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ଉପୁଜିଲେ—ଯେପରିକି କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ସମ୍ପାଦିତ ହେବା, ତତକ୍ଷଣାତ୍ ସମ୍ମାନ ଓ ପ୍ରଶଂସା ମିଳିବା, କିମ୍ବା ଇଷ୍ଟ ଫଳ ପ୍ରାପ୍ତି—ତାଙ୍କ ମନରେ ଏପରି କୌଣସି ଲାଳସା ଜାତ ହୁଏ ନାହିଁ ଯେ "ଏହି ଅବସ୍ଥା ଏହିପରି ରହୁ; ଏହି ଅନୁକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ସର୍ବଦା ବଜାୟ ରହୁ।" ଏପରି ଅନୁକୂଳ ଅବସ୍ଥାର ତାଙ୍କ ଆନ୍ତରିକ ସ୍ଥିତି ଉପରେ କୌଣସି ପ୍ରଭାବ ପଡେ ନାହିଁ।
**'ବୀତରାଗଭୟକ୍ରୋଧଃ'** — ବିଷୟବାସନା ଦ୍ୱାରା ମନର ରଞ୍ଜନକୁ 'ରାଗ' (ଆସକ୍ତି) କୁହାଯାଏ। ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆସକ୍ତି ଥିଲେ, ଯଦି କୌଣସି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ବ୍ୟକ୍ତି ସେହି ବିଷୟଗୁଡିକୁ ନଷ୍ଟ କରେ, ସେଗୁଡିକ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ କରେ, କିମ୍ବା ସେଗୁଡିକୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି କରେ, ତେବେ ମନରେ 'ଭୟ' ଜାତ ହୁଏ। ଯଦି ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଦୁର୍ବଳ ହୁଏ, ତେବେ ମନରେ 'କ୍ରୋଧ' ଜାତ ହୁଏ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସୁଖ ଦେବା, ତାଙ୍କର ମଙ୍ଗଳ କରିବା ଓ ସେବା କରିବାର ବୃତ୍ତି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭିତରେ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ତାଙ୍କର ଆସକ୍ତି ସ୍ୱଭାବିକ ଭାବେ ଲୋପ ପାଏ। ଆସକ୍ତି ଲୋପ ପାଇଲେ ଭୟ ଓ କ୍ରୋଧ ମଧ୍ୟ ଲୋପ ପାଆନ୍ତି। ଏହିପରି ଭାବେ ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଆସକ୍ତି, ଭୟ ଓ କ୍ରୋଧରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।
ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଉଦ୍ବେଗ, ଲାଳସା, ଆସକ୍ତି, ଭୟ ଓ କ୍ରୋଧ କିଛି ପରିମାଣରେ ରହନ୍ତି, ସେ ଜଣେ ସାଧକ। ଯେତେବେଳେ ସେ ଏଗୁଡିକରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ସିଦ୍ଧ ହୁଅନ୍ତି।
[ଇଚ୍ଛା, ତୃଷ୍ଣା ଇତ୍ୟାଦି ସମସ୍ତେ ମୂଳତଃ ଆସକ୍ତିର ରୂପ ମାତ୍ର। ସୂକ୍ଷ୍ମ ଭେଦ ଯୋଗୁଁ ସେଗୁଡିକୁ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ନାମ ଦିଆଯାଇଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଅନ୍ତରରେ ବିରାଜିତ ନିବିଡ ଆସକ୍ତିକୁ 'ବାସନା' କୁହାଯାଏ। ସେହି ବାସନାର ଅନ୍ୟ ନାମ ହେଉଛି 'ଆସକ୍ତି' ଓ 'ପ୍ରିୟତା'। "ମୁଁ ସେହି ବିଷୟ ପାଇବି" ଏହି ଇଚ୍ଛାକୁ 'କାମନା' କୁହାଯାଏ। ସେହି ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ହେବାର ଆଶାକୁ 'ଆଶା' କୁହାଯାଏ। ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ହେବା ପରେ ମଧ୍ୟ ସେହି ବିଷୟଗୁଡିକ ବଢିବା କିମ୍ବା ଅଧିକ ବିଷୟ ମିଳିବାର ଇଚ୍ଛାକୁ 'ଲୋଭ' କୁହାଯାଏ। ଲୋଭର ତୀବ୍ରତା ଅତ୍ୟଧିକ ବଢିଗଲେ ତାହାକୁ 'ତୃଷ୍ଣା' କୁହାଯାଏ। ମୂଳ କଥା ହେଉଛି, ସୃଷ୍ଟିର କ୍ଷଣିକ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ, ସେଗୁଡିକର ଶ୍ରେଷ୍ଠତା ଓ ଗୁରୁତ୍ୱର ଧାରଣା—ତାହାକୁ ବାସନା, କାମନା ଇତ୍ୟାଦି ନାମରେ କୁହାଯାଏ।]
**'ସ୍ଥିତଧୀର୍ମୁନିରୁଚ୍ୟତେ'** — ଏପରି ଚିନ୍ତନଶୀଳ କର୍ମଯୋଗୀଙ୍କର ବୁଦ୍ଧି ସ୍ଥିର ଓ ଅଚଳ ହୋଇଯାଏ। 'ମୁନି' ଶବ୍ଦର ବ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତିଗତ ଅର୍ଥ ବାକ୍ୟ ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ, ତେଣୁ ଭଗବାନ "ସେ କିପରି କଥା କହନ୍ତି?" (୨.୫୪) ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରରେ 'ମୁନି' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ, 'ମୁନି' ଶବ୍ଦ କେବଳ ବାକ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୀମିତ ନୁହେଁ। ଏଣୁ ସପ୍ତଦଶ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଭଗବାନ ମାନସିକ ତପସ୍ୟାର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ 'ମୌନ' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରିଛନ୍ତି, ବାଚିକ ତପସ୍ୟାର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ନୁହେଁ (୧୭.୧୬)। ଏହା କର୍ମଯୋଗ ପ୍ରସଙ୍ଗ ହୋଇଥିବାରୁ, ଚିନ୍ତନଶୀଳ କର୍ମଯୋଗୀଙ୍କୁ ଏଠାରେ 'ମୁନି' କୁହାଯାଇଛି। 'ଚିନ୍ତନଶୀଳତା' ଅର୍ଥ ସତର୍କତା ସହିତ ନିରନ୍ତର ଚିନ୍ତନ, ଯେପରି ମନରେ କୌଣସି ଇଚ୍ଛା ବା ଆସକ୍ତି ଜାତ ନ ହୁଏ। ନିରନ୍ତର ଅନାସକ୍ତ ରହିବା ହେଉଛି ଜଣେ ସିଦ୍ଧ କର୍ମଯୋଗୀର ସତର୍କତା; କାରଣ ସାଧକ ଅବସ୍ଥାରେ ସେ ଏପରି ସତର୍କତା ରକ୍ଷା କରିଥିଲେ (ଗୀତା ୩.୧୯), ଏବଂ ଏହି ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ସେ ପରମ ସତ୍ୟକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛନ୍ତି।
★🔗
