**2.56** దుఃఖాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు మనస్సు చలించనివాడు, సుఖాలపై ఆశలేనివాడు, మరియు రాగం, భయం, క్రోధం నుండి పూర్తిగా విముక్తుడైనవాడు — అట్టి ధ్యానశీలుడు స్థితప్రజ్ఞుడైన మునిగా పేర్కొనబడుతాడు.
**వ్యాఖ్య:** [స్థితప్రజ్ఞుని *కర్మలను* గురించి అర్జును ప్రశ్నించగా, ప్రభువు *అంతర్గత స్థితిని* ప్రధానంగా వివరించారు, ఎందుకంటే ప్రతి కర్మకు ఆ స్థితే మూలం. స్థితి ఆధారంగానే కర్మలు జరుగుతాయి. స్థితి మారితే, కర్మ మారుతుంది — అంటే, బాహ్యంగా కర్మ ఒకే రకంగా కనిపించినా, సారంగా అది ఒకటి కాదు. ఈ స్థితినే ప్రభువు ఇక్కడ వివరిస్తున్నారు.]
**'దుఃఖేష్వనుద్విగ్నమనాః'** — దుఃఖాలు రాబోతున్నాయని ఊహించినప్పుడు లేదా వాస్తవంగా సంభవించినప్పుడు కూడా, అతని మనస్సు చలించదు. అంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో అడ్డంకులు వచ్చినప్పుడు — పనిలో అంతరాయాలు, విమర్శలు, అవమానాలు, లేదా ప్రతికూల ఫలితాలు కలిగినప్పుడు కూడా — అతని మనస్సు అశాంతికి గురికాదు.
ఒక కర్మయోగి మనస్సు చలనరహితంగా, అల్లకల్లోలంలేని స్థితిలో ఉండటానికి కారణం ఇదే: అతని ప్రాథమిక ధర్మం ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం కర్మ చేయడం, కర్మలను సంపూర్ణంగా నిర్వహించడం మరియు ఆ కర్మల ఫలితాలపై ఎటువంటి ఆసక్తి, ఆశ లేదా స్వార్థం పుట్టకుండా సదా జాగ్రత్తగా ఉండడం. ఇలా చేయడం వలన అతని అంతరంలో ఒక తృప్తి భావం నిలుస్తుంది. ఈ తృప్తి భావం వలన, ఎన్ని ప్రతికూల పరిస్థితులు వచ్చినా, అతని మనస్సు చలించదు.
**'సుఖేషు విగతస్పృహః'** — సుఖాలు రాబోతున్నాయని ఊహించినప్పుడు లేదా వాస్తవంగా లభించినప్పుడు కూడా, వాటిపై అతనికి ఎటువంటి లాలస లేదు. అంటే, అనుకూల పరిస్థితులు ఏర్పడినప్పుడు — పని సంపూర్ణంగా సాధించడం, తక్షణమే గౌరవం మరియు ప్రశంసలు లభించడం, లేదా అనుకూల ఫలితాలు కలగడం — అతని మనస్సులో "ఈ పరిస్థితి ఇలాగే ఉండాలి; ఈ అనుకూలత ఎప్పటికీ కొనసాగాలి" అనే ఏ ఆశయం లేదు. అటువంటి అనుకూల పరిస్థితులు అతని అంతర్గత స్వభావంపై ఎటువంటి ప్రభావం చూపలేవు.
**'వీతరాగభయక్రోధః'** — ఐహిక వస్తువుల పట్ల మనస్సు రంగు చూపడాన్ని 'రాగం' అంటారు. వస్తువులపై రాగం ఉన్నప్పుడు, ఒక శక్తిమంతుడు ఆ వస్తువులను నాశనం చేస్తే, వాటితో సంబంధం తెంచుకుంటే, లేదా వాటిని పొందడంలో అడ్డంకులు కలిగిస్తే, అప్పుడు మనస్సులో 'భయం' పుడుతుంది. ఆ వ్యక్తి బలహీనుడైతే, అప్పుడు 'క్రోధం' పుడుతుంది. అయితే, ఒక వ్యక్తి లోపల ఇతరులకు సుఖం ఇవ్వడం, వారి మేలు కోరడం, సేవ చేయడం అనే భావన మేల్కొన్నప్పుడు, అతని రాగం స్వయంగా అంతరించిపోతుంది. రాగం అంతరించడంతో, భయం మరియు క్రోధం కూడా నశిస్తాయి. ఈ విధంగా, అతడు రాగం, భయం, క్రోధం నుండి పూర్తిగా విముక్తుడవుతాడు.
చలనం, లాలస, రాగం, భయం, క్రోధం ఏ మేరకు అయినా మిగిలి ఉన్నంత వరకు, అతడు ఒక సాధకుడు. ఈ లక్షణాల నుండి అతడు పూర్తిగా విముక్తుడైనప్పుడు, అతడు సిద్ధుడు అవుతాడు.
[కామం, తృష్ణ మొదలైనవన్నీ సారంగా రాగం యొక్క రూపాలే. సూక్ష్మ భేదాల కారణంగా వాటికి వేర్వేరు పేర్లు ఇవ్వబడ్డాయి. ఉదాహరణకు, అంతరంగంలో దాగి ఉన్న రాగాన్ని 'వాసన' అంటారు. ఆ వాసనకే మరో పేరు 'ఆశక్తి' మరియు 'ప్రియత'. "నాకు ఆ వస్తువు లభించాలి" అనే కోరికను 'కామన' అంటారు. ఆ కోరిక నెరవేరుతుందనే నిరీక్షణను 'ఆశ' అంటారు. కోరిక నెరవేరిన తర్వాత కూడా ఆ వస్తువులు పెరగాలని లేదా మరిన్ని వస్తువులు లభించాలనే కోరికను 'లోభం' అంటారు. లోభం తీవ్రత చాలా పెరిగినప్పుడు దానిని 'తృష్ణ' అంటారు. ముఖ్యాంశం ఏమిటంటే, నశ్వరమైన సృష్టి వస్తువుల వైపు మనస్సు లాగడం, వాటి శ్రేష్ఠత మరియు ప్రాముఖ్యత యొక్క భావన — దానినే వాసన, కామన మొదలైన పేర్లతో సూచిస్తారు.]
**'స్థితధీర్మునిరుచ్యతే'** — అటువంటి ధ్యానశీల కర్మయోగి యొక్క బుద్ధి స్థిరంగా, చలనరహితంగా మారుతుంది. 'ముని' అనే పదం వ్యుత్పత్తి ప్రకారం వాక్కుకు సంబంధించినది, అందుకే "అతడు ఎలా మాట్లాడతాడు?" (2.54) అనే ప్రశ్నకు ప్రతిగా ప్రభువు 'ముని' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. అయితే, వాస్తవానికి 'ముని' అనే పదం కేవలం వాక్కుతో మాత్రమే పరిమితం కాదు. అందుకే, పదిహేడవ అధ్యాయంలో, ప్రభువు మానసిక తపస్సు సందర్భంలో 'మౌనం' అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు, వాక్కు తపస్సు సందర్భంలో కాదు (17.16). ఇది కర్మయోగ విభాగం కాబట్టి, ఇక్కడ ధ్యానశీల కర్మయోగిని 'ముని' అని పిలుస్తారు. 'ధ్యానశీలత' అంటే జాగ్రత్తతో నిరంతరం ఆలోచించడం, తద్వారా మనస్సులో ఎటువంటి కోరిక లేదా ఆసక్తి పుట్టకుండా చూసుకోవడం. నిరంతరం అనాసక్తంగా ఉండడం ఒక సిద్ధ కర్మయోగి యొక్క జాగ్రత్త; ఎందుకంటే సాధకుని ప్రారంభ దశలో, అతను అటువంటి జాగ్రత్తను కలిగి ఉండేవాడు (గీత 3.19), మరియు దీని ద్వారానే అతను పరమ సత్యాన్ని పొందాడు.
★🔗
