**2.56** Colui la cui mente non si agita di fronte alle sofferenze, che non ha brama per i piaceri, ed è completamente libero da attaccamento, paura e collera — un tale contemplativo è chiamato un saggio di salda saggezza.
**Commento:** [Arjuna aveva chiesto delle *azioni* di colui che ha una saggezza salda, ma il Signore risponde sottolineando la *disposizione interiore*, perché la disposizione è primaria in tutte le azioni. Le azioni vengono compiute in base alla disposizione. Quando la disposizione cambia, cambia l'azione — nel senso che, anche se un'azione appare esternamente la stessa, in essenza non è la stessa. È di questa disposizione che il Signore parla qui.]
**'duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ'** — Anche quando le sofferenze sono anticipate o effettivamente lo colpiscono, la sua mente non si agita. Cioè, anche quando sorgono ostacoli mentre compie il proprio dovere — come impedimenti nel lavoro, critiche, insulti o risultati sfavorevoli — la sua mente rimane imperturbabile.
La ragione per cui la mente di un Karma Yogi è libera da agitazione e turbamento è questa: il suo dovere primario è agire per il bene degli altri, compiere le azioni in modo completo e rimanere vigile affinché non sorgano attaccamento, senso di possesso o desiderio riguardo ai frutti di quelle azioni. Facendo così, un senso di appagamento rimane in lui. A causa di questo appagamento, non importa quante avversità arrivino, la sua mente non si agita.
**'sukheṣhu vigata-spṛihaḥ'** — Anche quando i piaceri sono anticipati o effettivamente ottenuti, egli non ha brama per essi. Cioè, anche quando sorgono circostanze favorevoli — come il lavoro compiuto perfettamente, il ricevere immediato rispetto e lode, o l'ottenere risultati favorevoli — la sua mente non nutre la brama che "questa situazione dovrebbe rimanere proprio così; possa questa circostanza favorevole continuare per sempre". Tali condizioni favorevoli non hanno alcun effetto sul suo essere interiore.
**'vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ'** — La colorazione della mente da parte degli oggetti mondani è chiamata 'attaccamento' (rāga). Quando c'è attaccamento agli oggetti, se una persona potente distrugge quegli oggetti, recide il legame con essi, o crea ostacoli nell'ottenerli, allora sorge la 'paura' nella mente. Se quella persona è debole, allora sorge la 'collera' nella mente. Tuttavia, quando la disposizione a dare felicità agli altri, a fare del bene per loro e a servirli si risveglia in una persona, il suo attaccamento svanisce naturalmente. Con la scomparsa dell'attaccamento, cessano anche paura e collera. Così, egli diventa completamente libero da attaccamento, paura e collera.
Finché agitazione, brama, attaccamento, paura e collera rimangono in qualche misura, egli è un cercatore (sādhaka). Quando diventa completamente libero da questi, diventa un perfetto (siddha).
[Desiderio, brama, ecc., sono tutti essenzialmente forme di attaccamento soltanto. Ricevono nomi diversi solo a causa di gradazioni sottili. Per esempio, l'attaccamento latente che risiede nell'essere interiore è chiamato 'vāsanā' (tendenza). Un altro nome per quella stessa vāsanā è 'āśakti' (attaccamento affettivo) e 'priyatā' (affetto). Il desiderio "Possa io ottenere quell'oggetto" è chiamato 'kāmanā' (desiderio). L'anticipazione che quel desiderio venga soddisfatto è chiamata 'āśā' (speranza). Anche dopo che un desiderio è soddisfatto, il desiderio che quegli oggetti aumentino o che se ne ottengano di più è chiamato 'lobha' (avidità). Quando l'intensità dell'avidità aumenta grandemente, è chiamata 'tṛiṣhṇā' (brama insaziabile). Il punto è che la spinta verso gli oggetti perituri della creazione, la nozione della loro superiorità e importanza — questo soltanto è indicato con nomi come vāsanā, kāmanā, ecc.]
**'sthita-dhīr munir uchyate'** — L'intelletto di un tale Karma Yogi contemplativo diventa saldo e incrollabile. Il termine 'muni' (saggio) etimologicamente si applica alla parola, ecco perché il Signore usò la parola 'muni' in risposta alla domanda "Come parla?" (2.54). Tuttavia, in realtà, il termine 'muni' non è limitato meramente alla parola. Questo è il motivo per cui, nel diciassettesimo capitolo, il Signore usa la parola 'mauna' (silenzio) nel contesto dell'austerità mentale, non dell'austerità della parola (17.16). Poiché questa è una sezione sul Karma Yoga, il Karma Yogi contemplativo è qui chiamato un 'muni'. 'Contemplatività' significa riflessione costante con vigilanza, affinché nessun desiderio o attaccamento sorga nella mente. Rimanere continuamente non attaccati è la vigilanza di un Karma Yogi perfetto; perché nella fase precedente di essere un cercatore, egli manteneva tale vigilanza (Gita 3.19), e attraverso questa soltanto ha raggiunto la Verità Suprema.
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