**2.56** යමෙකුගේ සිත දුක්වලට මුහුණ දුන් විට කලබල නොවේ, සැපවලට ඇති ආශාවක් නැත, ඇල්ම, භය, කෝප යන මොවුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන් මිදුණු විට—එබඳු ඍජු ඥානයෙන් යුත් තැනැත්තා ‘ස්ථිතප්රඥ මුනි’ නම් වේ.
**විවරණය:** [අර්ජුන ස්ථිතප්රඥයකුගේ *ක්රියා* ගැන විමසූ නමුත්, භගවත්වහන්සේ *අභ්යන්තර ස්වභාවය* අවධාරණය කරමින් පිළිතුරු දෙයි. එයට හේතුව, සියලු ක්රියාවන්හි මූලික භූමිකාව ඇත්තේ ඒ ස්වභාවයට බැවිනි. ක්රියා සිදුවන්නේ ස්වභාවය මත ය. ස්වභාවය වෙනස් වූ විට ක්රියාවද වෙනස් වේ—එනම්, ක්රියාව බාහිරව එක හා සමාන ලෙස පෙනුනද, සාරයෙන් එය එකම නොවේ. මෙහිදී භගවත්වහන්සේ කතා කරන්නේ මෙම ස්වභාවය ගැන ය.]
**‘දුඃඛෙෂ්වනුද්විග්නමනාඃ’** — දුක් අපේක්ෂා කරන හෝ සැබවින්ම පැමිණෙන විට පවා, ඔහුගේ සිත කලබල නොවේ. එනම්, කාර්යය කිරීමේදී බාධා ඇති වුවද—වැඩට ඇති බාධා, විවේචන, අපහාස, හෝ අනතුරුදායක ප්රතිඵල—ඔහුගේ සිත කම්පා නොවී ස්ථිරව පවතී.
කර්මයෝගියකුගේ සිත කලබලයෙන් හා කම්පනයෙන් මිදී සිටින හේතුව මෙයයි: ඔහුගේ ප්රධාන යුතුකම වන්නේ අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්රියා කිරීම, ක්රියා සම්පූර්ණ කිරීම, එම ක්රියාවල පල ගැන කිසිදු ඇල්මක්, අයිතිවාසිකමක් හෝ ආශාවක් නොඇති වන පරිදි සැලකිලිමත් වී සිටීම ය. මෙසේ කිරීමෙන්, ඔහුගේ අභ්යන්තරයේ සන්තෝෂයක් පවතී. මෙම සන්තෝෂය නිසා, කෙතරම් විපතක් පැමිණියද, ඔහුගේ සිත කලබල නොවේ.
**‘සුඛෙෂු විගතස්පෘහඃ’** — සැප අපේක්ෂා කරන හෝ සැබවින්ම ලැබුණද, ඒවාට ඔහුගේ ආශාවක් නැත. එනම්, යහපත් තත්වයන් ඇති වුවද—වැඩ පරිපූර්ණ ලෙස සම්පූර්ණ වීම, ක්ෂණික ගෞරව හා ප්රශංසා ලැබීම, හෝ යහපත් ප්රතිඵල ලැබීම—ඔහුගේ සිතේ “මේ තත්වය මෙලෙසම පවතින්නට; මේ යහපත් අවස්ථාව සදහටම පවතින්නට” යන ආශාවක් නොපවතී. එවැනි යහපත් තත්වයන්ට ඔහුගේ අභ්යන්තර ස්වභාවය මත කිසිදු බලපෑමක් නැත.
**‘වීතරාගභයක්රෝධඃ’** — ලෞකික වස්තූන් විසින් සිතට ඇති වන වර්ණය ‘රාග’ (ඇල්ම) නම් වේ. වස්තූන් කෙරෙහි ඇල්මක් පවතින විට, යම් ප්රබල අයෙක් ඒ වස්තූන් විනාශ කරන්නේ නම්, ඒවා සමඟ සම්බන්ධය කඩ කරන්නේ නම්, හෝ ඒවා ලබා ගැනීමට බාධා කරන්නේ නම්, සිතේ ‘භය’ ඇති වේ. එම පුද්ගලයා දුර්වල නම්, සිතේ ‘ක්රෝධය’ ඇති වේ. කෙසේ වෙතත්, අන් අයට සතුටු දීමට, ඔවුන්ට යහපත කිරීමට, ඔවුන්ට සේවය කිරීමට ඇති ස්වභාවය පුද්ගලයකු තුළ ඇති වූ විට, ඔහුගේ ඇල්ම ස්වභාවයෙන්ම අතුරුදහන් වේ. ඇල්ම අතුරුදහන් වීමත් සමඟ, භය හා ක්රෝධයද නැති වේ. මෙසේ ඔහු ඇල්ම, භය, ක්රෝධ යන මොවුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන් මිදේ.
කලබලය, ආශාව, ඇල්ම, භය, ක්රෝධ යන මොවුන් යම් මට්ටමකින් පවතින තාක්, ඔහු සාධකයකු (සෙවුම්කරු) වේ. ඔහු මෙයින් සම්පූර්ණයෙන් මිදුණු විට, ඔහු සිද්ධ (සම්පූර්ණ) වේ.
[කාමනා, තෘෂ්ණා ආදිය සියල්ල මුල්යයෙන් ඇල්මේම ආකාර වේ. සූක්ෂ්ම අන්තර්ගතයන් හේතුවෙන් පමණක් ඒවාට විවිධ නම් ලැබී ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, අභ්යන්තරයේ වාසය කරන සුළු ඇල්ම ‘වාසනා’ (සංස්කාර) ලෙස හැඳින්වේ. එම වාසනාවටම ‘ආශක්ති’ (ඇල්ම) හා ‘ප්රියතා’ (කැමැත්ත) යන නම්ද ඇත. “මම ඒ වස්තුව ලබමි” යන අපේක්ෂාව ‘කාමනා’ (ඇවැස්ස) ලෙස හැඳින්වේ. එම ඇවැස්ස ඉටු වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වීම ‘ආශාව’ ලෙස හැඳින්වේ. ඇවැස්සක් ඉටු වූ පසුව පවා, ඒ වස්තූන් වැඩි කර ගැනීමට හෝ වැඩි වස්තූන් ලබා ගැනීමට ඇති අපේක්ෂාව ‘ලෝභය’ ලෙස හැඳින්වේ. ලෝභයේ තීව්රතාව ඉතා වැඩි වූ විට එය ‘තෘෂ්ණා’ (දාහය) ලෙස හැඳින්වේ. කෙටියෙන් කිවහොත්, නෂ්ටවන සෘෂ්ටි වස්තූන් කෙරෙහි ඇති ඇදීම, ඒවායේ උත්කෘෂ්ඨ බව හා වැදගත්කම පිළිබඳ සංකල්පය—එයම වාසනා, කාමනා ආදී නම් වලින් හැඳින්වේ.]
**‘ස්ථිතධීර් මුනිරුච්යතේ’** — එබඳු ඍජු කර්මයෝගියකුගේ බුද්ධිය ස්ථිර හා නොසෙල්වෙන ස්වභාවයක් ගනී. ‘මුනි’ (තපස්වියා) යන පදය නිරුක්තියෙන් වාග් විෂය සම්බන්ධ ය. එබැවින් “ඔහු කෙසේ කථා කරයිද?” (2.54) යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින් භගවත්වහන්සේ ‘මුනි’ යන වචනය භාවිතා කළහ. කෙසේ වෙතත්, සැබෑවෙන්ම ‘මුනි’ යන පදය වචනයට පමණක් සීමා නොවේ. එබැවින්ම, සත්යාවශයෙන්, සත්යාවශයෙන්, දහසත්වන අධ්යායයේදී භගවත්වහන්සේ ‘මෞන’ (නිශ්ශබ්දතාව) යන වචනය වාග් තපස නොව මානසික තපස සඳහා භාවිතා කරයි (17.16). මෙය කර්මයෝග කොටසක් වන බැවින්, ඍජු කර්මයෝගිය මෙහිදී ‘මුනි’ ලෙස හැඳින්වේ. ‘ඍජු බව’ යනු සැලකිලිමත්ව නිරන්තර චින්තනය කිරීමයි, එනම් සිතේ කිසිදු ඇවැස්සක් හෝ ඇල්මක් නොඇති වන පරිදි ය. නිරන්තරයෙන් නිර්ඇල්ව සිටීම සිද්ධ කර්මයෝගියකුගේ සැලකිල්ලයි; මන්ද, සාධක අවධියේදී ඔහු මෙවැනි සැලකිල්ල පවත්වාගෙන ගිය අතර (ගීතා 3.19), මේ හරහාම ඔහු පරම සත්යයට පත්ව ඇත.
★🔗
