BG 2.56 — सांख्य योग
BG 2.56📚 Go to Chapter 2
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाःसुखेषुविगतस्पृहः|वीतरागभयक्रोधःस्थितधीर्मुनिरुच्यते||२-५६||
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः | वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||२-५६||
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः: in adversity | सुखेषु: in pleasure | विगतस्पृहः: without hankering | वीतरागभयक्रोधः: free from attachment, fear and anger | स्थितधीर्मुनिरुच्यते: of steady wisdom
GitaCentral मराठी
ज्याचे मन दुःखात उद्विग्न होत नाही, सुखात ज्याची स्पृहा नष्ट झाली आहे, आणि जो राग, भय व क्रोध यांपासून मुक्त आहे, तो स्थितप्रज्ञ मुनी म्हणून ओळखला जातो.
🙋 मराठी Commentary
शब्दार्थ: दुःखेषु - दुःखात, अनुद्विग्नमनाः - ज्याचे मन विचलित होत नाही, सुखेषु - सुखात, विगतस्पृहः - ज्याची इच्छा संपली आहे, वीतरागभयक्रोधः - राग, भय आणि क्रोध यांपासून मुक्त, स्थितधीः - स्थिर बुद्धी असलेला, मुनिः - मुनी, उच्यते - असे म्हटले जाते. भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाच्या प्रश्नाला उत्तर देताना स्थितप्रज्ञ मुनींचे लक्षण सांगतात. स्थितप्रज्ञ मुनींचे मन संकटात कधीही विचलित होत नाही. ते आध्यात्मिक, आधिभौतिक आणि आधिदैविक या तीन प्रकारच्या तापांनी प्रभावित होत नाहीत. जेव्हा ते सुखाच्या स्थितीत असतात, तेव्हाही ते इंद्रिय भोगांची इच्छा करत नाहीत.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**२.५६** दुःखे झाले तरी ज्याचे मन विचलित होत नाही, सुखे प्राप्त झाली तरी त्यांची इच्छा ज्याला नसते आणि जो राग, भय व क्रोध यांपासून पूर्णतः मुक्त आहे — असा ध्यानस्थ पुरुष स्थितप्रज्ञ म्हणून ओळखला जातो. **टीका:** [अर्जुनाने स्थितप्रज्ञाच्या *कृती* विषयी विचारले होते, परंतु भगवंत त्याला *अंतर्गत वृत्ती*वर भर देतात, कारण वृत्ती ही सर्व कृतींच्या मुळाशी असते. वृत्तीनुसार कृती घडतात. वृत्ती बदलली की कृती बदलते — म्हणजे, बाह्यतः कृती सारखी दिसली तरी तत्त्वतः ती निराळीच असते. हीच वृत्ती येथे भगवंत सांगत आहेत.] **'दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः'** — दुःखे येणार आहेत अशी अपेक्षा असो वा ती प्रत्यक्ष आली तरी त्याचे मन विचलित होत नाही. म्हणजे, कर्तव्यपालन करताना अडथळे आले — जसे कामात अडचण, निंदा, अपमान किंवा प्रतिकूल परिणाम — तरी त्याचे मन अव्यग्र राहते. कर्मयोग्याचे मन अशा प्रकारे विचलनापासून मुक्त राहण्याचे कारण असे: त्याचे प्राथमिक कर्तव्य इतरांच्या कल्याणासाठी कर्म करणे, कर्म पूर्णत्वाने करणे आणि त्या कर्मांच्या फलांची आसक्ती, ममता किंवा इच्छा मनात निर्माण होऊ नये म्हणून सजग राहणे हे आहे. असे केल्याने त्याच्या अंतःकरणात समाधानाची भावना टिकून राहते. या समाधानामुळे कितीही प्रतिकूल परिस्थिती आली तरी त्याचे मन विचलित होत नाही. **'सुखेषु विगतस्पृहः'** — सुखे मिळणार आहेत अशी अपेक्षा असो वा ती प्रत्यक्ष प्राप्त झाली तरी त्याला त्यांची कोणतीही लालसा नसते. म्हणजे, अनुकूल परिस्थिती निर्माण झाल्या — जसे काम उत्तम रीतीने पूर्ण होणे, तत्काळ मान-सन्मान मिळणे किंवा अनुकूल फलप्राप्ती — तरी "हे परिस्थिती अशीच राहावी, हे अनुकूल वातावरण सतत चालू राहावे" अशी कोणतीही लालसा त्याच्या मनात रुजत नाही. अशा अनुकूल परिस्थितीचा त्याच्या अंतरंगावर कसलाही परिणाम होत नाही. **'वीतरागभयक्रोधः'** — विषयांनी मनावर पडलेला रंग म्हणजे 'राग' (आसक्ती). विषयांमध्ये आसक्ती असली, की जर कोणी बलवान व्यक्ती ते विषय नष्ट करते, त्यांच्याशी असलेला संबंध तोडते किंवा ते मिळवण्यात अडथळे निर्माण करते, तर मनात 'भय' निर्माण होते. जर ती व्यक्ती दुर्बल असेल, तर मनात 'क्रोध' निर्माण होतो. परंतु, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीमध्ये इतरांना सुख देण्याची, त्यांचे कल्याण करण्याची आणि त्यांची सेवा करण्याची वृत्ती जागृत होते, तेव्हा त्याची आसक्ती स्वतःहून नाहीशी होते. आसक्ती नाहीशी झाल्यावर भय आणि क्रोधही संपुष्टात येतात. अशा प्रकारे तो राग, भय आणि क्रोध यांपासून पूर्णतः मुक्त होतो. जोपर्यंत विचलन, लालसा, आसक्ती, भय आणि क्रोध हे काही प्रमाणात तरी शिल्लक असतात, तोपर्यंत तो साधक असतो. जेव्हा तो यापासून पूर्णतः मुक्त होतो, तेव्हा तो सिद्ध होतो. [इच्छा, तृष्णा इत्यादी सर्व मूलतः आसक्तीच्याच रूपात असतात. सूक्ष्म पातळीवरील फरकामुळे त्यांना वेगवेगळी नावे दिली जातात. उदाहरणार्थ, अंतरंगात सुप्त असलेल्या आसक्तीला 'वासना' म्हणतात. त्याच वासनेला 'आसक्ती' आणि 'प्रियता' असेही म्हणतात. "ते वस्तू मला मिळावे" या इच्छेला 'कामना' म्हणतात. ती कामना पूर्ण होईल या अपेक्षेला 'आशा' म्हणतात. इच्छा पूर्ण झाल्यानंतरही त्या वस्तू वाढाव्यात किंवा अधिक वस्तू मिळाव्यात या इच्छेला 'लोभ' म्हणतात. जेव्हा लोभाची तीव्रता अतिशय वाढते, तेव्हा त्याला 'तृष्णा' म्हणतात. सारांश, नाशवंत सृष्टीविषयांची ओढ, त्यांचे श्रेष्ठत्व आणि महत्त्व याची कल्पना — यालाच वासना, कामना इत्यादी नावांनी संबोधले जाते.] **'स्थितधीर्मुनिरुच्यते'** — अशा ध्यानस्थ कर्मयोग्याची बुद्धी स्थिर आणि अचल होते. 'मुनि' या शब्दाची व्युत्पत्ती वाणीशी संबंधित असल्याने, "तो कसे बोलतो?" (२.५४) या प्रश्नाच्या उत्तरात भगवंतांनी 'मुनि' हा शब्द वापरला आहे. परंतु, प्रत्यक्षात 'मुनि' हा शब्द केवळ वाणीपुरता मर्यादित नाही. म्हणूनच सतराव्या अध्यायात, भगवंत वाचिक तपापेक्षा मानसिक तपाच्या संदर्भात 'मौन' हा शब्द वापरतात (१७.१६). हा कर्मयोग प्रकरणाचा भाग असल्याने, येथे ध्यानस्थ कर्मयोग्याला 'मुनि' म्हटले आहे. 'ध्यानस्थता' म्हणजे सतत सजगतेने चिंतन करणे, जेणेकरून मनात इच्छा किंवा आसक्ती निर्माण होऊ नये. सतत निरासक्त राहणे ही सिद्ध कर्मयोग्याची सजगता आहे; कारण साधकाच्या पूर्वावस्थेत त्याने अशीच सजगता राखली (गीता ३.१९), आणि यामुळेच त्याने परम सत्य प्राप्त केले आहे.