جس کا دل مصیبت میں مضطرب نہیں ہوتا، خوشی میں جس کی خواہش ختم ہو گئی ہے، اور جو لگاؤ، خوف اور غصہ سے آزاد ہے، وہی قرارِ ثابت والا منی کہلاتا ہے۔

الفاظ کے معنی: दुःखेषु - دکھوں میں، अनुद्विग्नमनाः - غیر متزلزل ذہن والا، सुखेषु - سکھ میں، विगतस्पृहः - خواہشات سے پاک، वीतरागभयक्रोधः - لگاؤ، خوف اور غصے سے آزاد، स्थितधीः - مستحکم عقل والا، मुनिः - صوفی (دانا)، उच्यते - کہا جاتا ہے۔ بھگوان کرشن ارجن کے سوال کے جواب میں ایک دانا شخص کے کردار کو بیان کرتے ہیں۔ ایک مستحکم عقل والے صوفی کا ذہن مصیبتوں میں پریشان نہیں ہوتا۔ وہ تین قسم کے دکھوں (آدھیاتمک، آدھی بھوتک، اور آدھی دیوک) سے متاثر نہیں ہوتا۔ جب وہ خوشحال حالات میں ہوتا ہے، تب بھی وہ حسی لذتوں کی خواہش نہیں کرتا۔

**۲۔۵۶** جس کا دل مصیبتوں کے وقت مضطرب نہیں ہوتا، جسے خوشیوں کی طلب نہیں، اور جو رَگ (لگاؤ)، بھَے (خوف) اور کروَھ (غصہ) سے یکسر آزاد ہے — ایسا غور و فکر کرنے والا شخص ثابت عقل مند کہلاتا ہے۔ **تشریح:** [ارجن نے ثابت عقل والے کے *اعمال* کے بارے میں پوچھا تھا، لیکن پروردگار نے *باطنی کیفیت* پر زور دے کر جواب دیا ہے، کیونکہ ہر عمل میں کیفیتِ باطن اصل چیز ہے۔ اعمال کیفیتِ باطن کے مطابق ہی انجام پاتے ہیں۔ جب کیفیت بدلتی ہے تو عمل بدل جاتا ہے — یعنی اگرچہ ظاہری طور پر عمل ایک سا نظر آئے، لیکن درحقیقت وہ ایک سا نہیں ہوتا۔ یہی کیفیت ہے جس کا ذکر پروردگار یہاں فرما رہے ہیں۔] **'دُکھیشو انُدویگنا مناہ'** — یعنی جب مصیبتیں آئیں یا ان کے آنے کا اندیشہ ہو، اس کا دل مضطرب نہیں ہوتا۔ یہاں تک کہ فرض کی ادائیگی میں جب رکاوٹیں آئیں — جیسے کام میں رکاوٹ، ملامت، توہین یا ناموافق نتائج — تب بھی اس کا دل بے چین نہیں ہوتا۔ ایک کرما یوگی کے دل میں اضطراب و پریشانی نہ ہونے کی وجہ یہ ہے کہ اس کا بنیادی فرض دوسروں کی بھلائی کے لیے عمل کرنا، اعمال کو پورے طور پر انجام دینا اور اس بات پر ہوشیار رہنا ہے کہ ان اعمال کے پھلوں کے تعلق سے دل میں کوئی لگاؤ، مالکیت یا خواہش پیدا نہ ہو۔ ایسا کرنے سے اس کے اندر ایک قناعت کی کیفیت برقرار رہتی ہے۔ اسی قناعت کی وجہ سے خواہ کتنی ہی مخالفیں آئیں، اس کا دل مضطرب نہیں ہوتا۔ **'سُکھیشو ویگت سپرہہ'** — یعنی جب خوشیاں آئیں یا ان کے ملنے کا یقین ہو، تب بھی اسے ان کی طلب نہیں ہوتی۔ یہاں تک کہ جب موافق حالات پیدا ہوں — جیسے کام بخوبی پورا ہو جانا، فوری عزت و تعریف ملنا یا موافق نتائج حاصل ہونا — تب بھی اس کے دل میں یہ طلب نہیں ہوتی کہ "یہی حالات قائم رہیں؛ یہ موافق صورت ہمیشہ برقرار رہے۔" ایسے موافق حالات کا اس کے باطن پر کوئی اثر نہیں ہوتا۔ **'ویت راگ بھے کروَھ'** — دنیاوی اشیا سے دل کی وابستگی کو 'راگ' (لگاؤ) کہتے ہیں۔ جب اشیا سے لگاؤ ہوتا ہے، اگر کوئی طاقتور شخص ان اشیا کو تباہ کر دے، ان سے تعلق منقطع کر دے یا ان کے حصول میں رکاوٹ ڈالے تو دل میں 'بھَے' (خوف) پیدا ہوتا ہے۔ اگر وہ شخص کمزور ہو تو 'کروَھ' (غصہ) پیدا ہوتا ہے۔ لیکن جب کسی شخص کے اندر دوسروں کو خوشی دینے، ان کی بھلائی کرنے اور ان کی خدمت کرنے کی کیفیت بیدار ہو جاتی ہے تو اس کا لگاؤ خود بخود ختم ہو جاتا ہے۔ لگاؤ کے ختم ہوتے ہی خوف اور غصہ بھی معدوم ہو جاتے ہیں۔ اس طرح وہ لگاؤ، خوف اور غصہ سے یکسر آزاد ہو جاتا ہے۔ جب تک اضطراب، طلب، لگاؤ، خوف اور غصہ کچھ نہ کچھ باقی رہتے ہیں، وہ سادھک (طالب) ہے۔ جب وہ ان سے یکسر آزاد ہو جاتا ہے تو وہ سدھ (کامل) بن جاتا ہے۔ [خواہش، تمنا وغیرہ سب درحقیقت لگاؤ ہی کی شکلیں ہیں۔ محض باریک درجہ بندی کی وجہ سے ان کے الگ الگ نام ہیں۔ مثلاً، باطن میں موجود پوشیدہ لگاؤ کو 'واسنا' (رجحان) کہتے ہیں۔ اسی واسنا کا دوسرا نام 'آشکتی' (وابستگی) اور 'پریتا' (چاہت) ہے۔ یہ خیال کہ "وہ شے مجھے مل جائے" اسے 'کامنا' (خواہش) کہتے ہیں۔ اس خواہش کے پورا ہونے کی توقع کو 'آشا' (امید) کہتے ہیں۔ خواہش پوری ہو جانے کے بعد بھی ان اشیا میں اضافے یا مزید اشیا کے حصول کی خواہش کو 'لوبھ' (لالچ) کہتے ہیں۔ جب لالچ کی شدت بہت بڑھ جائے تو اسے 'ترشنَا' (نہ بجھنے والی پیاس) کہتے ہیں۔ بات یہ ہے کہ فانی تخلیقی اشیا کی طرف کھنچاؤ، ان کی برتری اور اہمیت کا خیال — یہی وہ چیز ہے جسے واسنا، کامنا وغیرہ ناموں سے پکارا جاتا ہے۔] **'ستھتا دھیر منیر اُچیَتے'** — ایسے غور و فکر کرنے والے کرما یوگی کی عقل ثابت اور غیر متزلزل ہو جاتی ہے۔ 'منی' (مرتاض) کا لفظ اصل میں گفتار کے لیے ہے، اسی لیے پروردگار نے "وہ کیسے بولتا ہے؟" (۲۔۵۴) کے سوال کے جواب میں 'منی' کا لفظ استعمال فرمایا۔ لیکن درحقیقت 'منی' کا لفظ محض گفتار تک محدود نہیں ہے۔ اسی لیے سترہویں ابواب میں پروردگار نے 'مَون' (خاموشی) کا لفظ گفتار کی ریاضت کے بجائے ذہنی ریاضت کے سلسلے میں استعمال فرمایا ہے (۱۷۔۱۶)۔ چونکہ یہ کرما یوگ کا باب ہے، اس لیے یہاں غور و فکر کرنے والے کرما یوگی کو 'منی' کہا گیا ہے۔ 'غور و فکر' کا مطلب ہے ہوشیاری کے ساتھ مسلسل سوچ بچار، تاکہ دل میں کوئی خواہش یا لگاؤ پیدا نہ ہو۔ مسلسل بے تعلقی میں رہنا ایک کامل کرما یوگی کی ہوشیاری ہے؛ کیونکہ سادھک (طالب) کے ابتدائی دور میں اس نے ایسی ہی ہوشیاری برتی تھی (گیتا ۳۔۱۹)، اور اسی کے ذریعے وہ حقیقتِ اعلیٰ کو پہنچا ہے۔