**2.56** Hij wiens geest niet verontrust wordt in het aangezicht van leed, die geen verlangen koestert naar genoegens, en die volledig vrij is van gehechtheid, angst en woede – zo’n beschouwende mens wordt een wijze van standvastig inzicht genoemd.
**Commentaar:** [Arjuna had gevraagd naar de *handelingen* van iemand met standvastig inzicht, maar de Heer antwoordt door de *innerlijke gesteldheid* te benadrukken, omdat de gesteldheid primair is in alle handelingen. Handelingen worden verricht op basis van gesteldheid. Wanneer de gesteldheid verandert, verandert de handeling – dat wil zeggen, zelfs als een handeling uiterlijk hetzelfde lijkt, is ze in wezen niet dezelfde. Het is deze gesteldheid waar de Heer hier over spreekt.]
**‘duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ’** — Zelfs wanneer leed wordt voorzien of hem daadwerkelijk overkomt, wordt zijn geest niet verontrust. Dat wil zeggen, zelfs wanneer obstakels zich voordoen tijdens het vervullen van zijn plicht – zoals hindernissen in het werk, kritiek, belediging of ongunstige resultaten – blijft zijn geest onverstoord.
De reden dat de geest van een Karma Yogi vrij is van verontrusting en beroering is deze: zijn voornaamste plicht is om te handelen voor het welzijn van anderen, om handelingen volledig te volbrengen, en om waakzaam te blijven zodat er geen gehechtheid, bezitsdrang of verlangen ontstaat ten aanzien van de vruchten van die handelingen. Door dit te doen, blijft er een gevoel van tevredenheid in hem. Vanwege deze tevredenheid wordt zijn geest, hoeveel tegenslagen er ook komen, niet verontrust.
**‘sukheṣhu vigata-spṛihaḥ’** — Zelfs wanneer genoegens worden voorzien of daadwerkelijk worden verkregen, koestert hij geen verlangen naar hen. Dat wil zeggen, zelfs wanneer gunstige omstandigheden zich voordoen – zoals werk dat volmaakt wordt volbracht, onmiddellijk respect en lof ontvangen, of gunstige resultaten behalen – koestert zijn geest geen verlangen dat “deze situatie zo moet blijven; moge deze gunstige omstandigheid altijd voortduren.” Zulke gunstige omstandigheden hebben geen enkele uitwerking op zijn innerlijke wezen.
**‘vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ’** — De kleuring van de geest door wereldse objecten wordt ‘gehechtheid’ (rāga) genoemd. Wanneer er gehechtheid is aan objecten, en een machtig persoon vernietigt die objecten, verbreekt de verbinding ermee, of creëert obstakels om ze te verkrijgen, dan ontstaat er ‘angst’ in de geest. Als die persoon zwak is, dan ontstaat er ‘woede’ in de geest. Echter, wanneer de gesteldheid om geluk te geven aan anderen, om goed voor hen te doen en hen te dienen, in een persoon ontwaakt, verdwijnt zijn gehechtheid vanzelf. Met het verdwijnen van gehechtheid houden ook angst en woede op. Zo wordt hij volledig vrij van gehechtheid, angst en woede.
Zolang er in enige mate verontrusting, verlangen, gehechtheid, angst en woede blijven bestaan, is hij een zoeker (sādhaka). Wanneer hij hier volledig vrij van wordt, wordt hij volmaakt (siddha).
[Begeerte, hunkering, enz., zijn in wezen allemaal vormen van gehechtheid alleen. Ze krijgen verschillende namen alleen vanwege subtiele gradaties. Bijvoorbeeld, de latente gehechtheid die in het innerlijke wezen verblijft, wordt ‘vāsanā’ (neiging) genoemd. Een andere naam voor diezelfde vāsanā is ‘āśakti’ (aanklampen) en ‘priyatā’ (genegenheid). De wens “Moge ik dat object verkrijgen” wordt ‘kāmanā’ (begeerte) genoemd. Het vooruitzicht dat die begeerte vervuld wordt, wordt ‘āśā’ (hoop) genoemd. Zelfs nadat een begeerte is vervuld, wordt de wens dat die objecten toenemen of dat meer objecten verkregen worden, ‘lobha’ (hebzucht) genoemd. Wanneer de intensiteit van hebzucht sterk toeneemt, wordt het ‘tṛiṣhṇā’ (onverzadigbare hunkering) genoemd. Het punt is dat de aantrekking tot vergankelijke objecten van de schepping, de notie van hun superioriteit en belangrijkheid – dat alleen wordt aangeduid met namen zoals vāsanā, kāmanā, enz.]
**‘sthita-dhīr munir uchyate’** — Het intellect van zo’n beschouwende Karma Yogi wordt standvastig en onwankelbaar. De term ‘muni’ (wijze) is etymologisch van toepassing op spraak, daarom gebruikte de Heer het woord ‘muni’ in antwoord op de vraag “Hoe spreekt hij?” (2.54). In werkelijkheid is de term ‘muni’ echter niet slechts beperkt tot spraak. Dit is waarom, in het zeventiende hoofdstuk, de Heer het woord ‘mauna’ (stilte) gebruikt in de context van mentale ascese, niet ascese van spraak (17.16). Aangezien dit een sectie over Karma Yoga is, wordt de beschouwende Karma Yogi hier een ‘muni’ genoemd. ‘Beschouwelijkheid’ betekent constant reflecteren met waakzaamheid, zodat er geen begeerte of gehechtheid in de geest ontstaat. Voortdurend onthecht blijven is de waakzaamheid van een volmaakte Karma Yogi; omdat hij in het eerdere stadium van zoeker zulke waakzaamheid in stand hield (Gita 3.19), en door dit alleen heeft hij de Allerhoogste Waarheid bereikt.
★🔗
