អ្នកដែលចិត្តមិនរញ្ជួយញ័រក្នុងភាពលំបាក ដែលមិនចង់បានសុភមង្គល និងរួចផុតពីការជាប់ជំពាក់ ការភ័យខ្លាច និងកំហឹង ត្រូវបានគេហៅថា ឥសីដែលមានប្រាជ្ញាឋិតថ្កល់។

អត្ថន័យពាក្យ៖ दुःखेषु - ក្នុងទុក្ខលំបាក, अनुद्विग्नमनाः - ចិត្តមិនរំភើប, सुखेषु - ក្នុងសុភមង្គល, विगतस्पृहः - គ្មានសេចក្តីប្រាថ្នា, वीतरागभयक्रोधः - រួចផុតពីការជាប់ជំពាក់ ការភ័យខ្លាច និងកំហឹង, स्थितधीः - ប្រាជ្ញាស្ថិរភាព, मुनिः - អ្នកប្រាជ្ញ, उच्यते - ត្រូវបានគេហៅថា។ ព្រះគ្រឹស្នាបានឆ្លើយតបទៅនឹងសំណួររបស់អរជុន អំពីអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកប្រាជ្ញដែលមានប្រាជ្ញាស្ថិរភាព។ ចិត្តរបស់អ្នកប្រាជ្ញដែលមានប្រាជ្ញាស្ថិរភាព មិនត្រូវបានរំខានដោយទុក្ខលំបាកឡើយ។ លោកមិនត្រូវបានប៉ះពាល់ដោយទុក្ខវេទនាទាំងបីប្រភេទ (Adhyatmika, Adhidaivika, និង Adhibhautika) នោះទេ។ នៅពេលដែលលោកស្ថិតក្នុងស្ថានភាពសុខស្រួល លោកមិនប្រាថ្នាចង់បានសេចក្តីសុខខាងវិញ្ញាណឡើយ។

**២.៥៦** អ្នកដែលចិត្តមិនរញ្ជួយញាប់ញ័រក្នុងពេលជួបទុក្ខវេទនា មិនមានការប៉ងប្រាថ្នាចំពោះសុខភាព និងរួចផុតពីសេចក្តីប្រកាន់ សេចក្តីខ្លាច និងសេចក្តីក្រោធទាំងស្រុង មនុស្សដែលមានសេចក្តីពិចារណាបែបនេះ ត្រូវបានគេហៅថា មហាឥសីដែលមានប្រាជ្ញានឹងនឹង។ **ពន្យល់៖** [អរុណជនបានសួរអំពី *ការប្រព្រឹត្តិ* របស់អ្នកដែលមានប្រាជ្ញានឹងនឹង ប៉ុន្តែព្រះអង្គឆ្លើយតបដោយផ្តោតលើ *សភាពចិត្តខាងក្នុង* ព្រោះសភាពចិត្តគឺជាកត្តាមូលដ្ឋានក្នុងសកម្មភាពទាំងអស់។ សកម្មភាពទាំងឡាយត្រូវបានអនុវត្តដោយផ្អែកលើសភាពចិត្តនេះឯង។ នៅពេលសភាពចិត្តប្រែប្រួល សកម្មភាពក៏ប្រែប្រួលដែរ — មានន័យថា ទោះបីសកម្មភាពមួយមើលទៅដូចគ្នាពីខាងក្រៅ តែក្នុងខ្លឹមសារវាមិនដូចគ្នាទេ។ ព្រះអង្គកំពុងតែនិយាយអំពីសភាពចិត្តខាងក្នុងនេះឯង។] **'ទុក្ខេឝ្វនុទ្វិគ្នមនាហ៑'** — ទោះនៅពេលដែលទុក្ខវេទនាកំពុងរំពឹងទុក ឬកើតឡើងពិតប្រាកដចំពោះគាត់ ចិត្តរបស់គាត់នៅតែមិនរញ្ជួយញាប់ញ័រ។ មានន័យថា ទោះបីមានឧបសគ្គកើតឡើងពេលអនុវត្តកាតព្វកិច្ច — ដូចជាការរារាំងក្នុងការងារ ការរិះគន់ ការប្រមាថ ឬលទ្ធផលមិនអំណោយផល — ចិត្តរបស់គាត់នៅតែមិនរំខាន។ មូលហេតុដែលចិត្តរបស់យោគីកម្មមិនរញ្ជួយញាប់ញ័រឬច្របូកច្របល់នោះគឺ៖ ភារកិច្ចចម្បងរបស់គាត់គឺសកម្មភាពដើម្បីសុភមង្គលអ្នកដទៃ អនុវត្តសកម្មភាពឱ្យបរិបូណ៌ និងការពារខ្លួនឱ្យបានខ្ជាប់ខ្ជួន ដើម្បីកុំឱ្យមានសេចក្តីប្រកាន់ ភាពជាអ្នកកាន់កាប់ ឬតម្រូវការកើតឡើងចំពោះផលរបស់សកម្មភាពទាំងនោះ។ ដោយធ្វើដូច្នេះ អារម្មណ៍សន្តោសនឹងនៅជាប់នៅក្នុងខ្លួនគាត់។ ដោយសារសន្តោសនេះហើយ ទោះបីមានឧបសគ្គប៉ុនណាកើតឡើង ចិត្តរបស់គាត់ក៏នៅតែមិនរញ្ជួយញាប់ញ័រ។ **'សុខេឝ្វិវិគតស្ព្ឫហ៑'** — ទោះនៅពេលដែលសុខភាពកំពុងរំពឹងទុក ឬបានទទួលពិតប្រាកដ គាត់ក៏មិនមានការប៉ងប្រាថ្នាចំពោះវាដែរ។ មានន័យថា ទោះបីស្ថានភាពអំណោយផលកើតឡើង — ដូចជាការងារសម្រេចដោយពេញលេញ ការទទួលបានការគោរពនិងការសរសើរភ្លាមៗ ឬបានទទួលលទ្ធផលអំណោយផល — ចិត្តរបស់គាត់ក៏មិនមានបំណងប្រាថ្នាថា "ស្ថានភាពនេះគួរតែនៅដូច្នេះជានិច្ច; សូមឱ្យស្ថានភាពអំណោយផលនេះនៅជាប់ជានិច្ច"។ ស្ថានភាពអំណោយផលបែបនេះគ្មានឥទ្ធិពលអ្វីចំពោះខ្លឹមសារខាងក្នុងរបស់គាត់ឡើយ។ **'វីតរាគភយក្រន្ធ៑'** — ការប្រឡាក់នៃចិត្តដោយវត្ថុលោកិយ ត្រូវបានគេហៅថា 'សេចក្តីប្រកាន់' (រាគ)។ នៅពេលមានសេចក្តីប្រកាន់ចំពោះវត្ថុ ប្រសិនបើមានអ្នកដែលមានអំណាចបំផ្លាញវត្ថុទាំងនោះ ផ្តាច់ការតភ្ជាប់ជាមួយវា ឬបង្កឧបសគ្គក្នុងការទទួលបានវា នោះ 'សេចក្តីខ្លាច' កើតឡើងនៅក្នុងចិត្ត។ ប្រសិនបើអ្នកនោះទន់ខ្សោយ នោះ 'សេចក្តីក្រោធ' កើតឡើងនៅក្នុងចិត្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលសភាពចិត្តនៃការផ្តល់សុភមង្គលដល់អ្នកដទៃ ធ្វើអំពើល្អចំពោះពួកគេ និងបម្រើពួកគេ ត្រូវបានភ្ញាក់រលឹកនៅក្នុងខ្លួនមនុស្ស សេចក្តីប្រកាន់របស់គាត់ក៏រលាយបាត់ដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ជាមួយនឹងការបាត់បង់នៃសេចក្តីប្រកាន់ សេចក្តីខ្លាច និងសេចក្តីក្រោធក៏រលត់ផងដែរ។ ដូច្នេះ គាត់ក្លាយជាអ្នកដែលរួចផុតពីសេចក្តីប្រកាន់ សេចក្តីខ្លាច និងសេចក្តីក្រោធទាំងស្រុង។ រហូតទាល់តែការរញ្ជួយញាប់ញ័រ ការប៉ងប្រាថ្នា សេចក្តីប្រកាន់ សេចក្តីខ្លាច និងសេចក្តីក្រោធនៅសេសសល់ក្នុងកម្រិតណាមួយ គាត់នៅតែជាអ្នកស្វែងរក (សាធក)។ នៅពេលដែលគាត់រួចផុតពីអ្វីៗទាំងនេះទាំងស្រុង គាត់ក្លាយជាអ្នកដែលបានសម្រេច (សិទ្ធ)។ [តម្រូវការ ការស្រេកឃ្លាន ជាដើម ទាំងអស់គឺជាទម្រង់នៃសេចក្តីប្រកាន់តែមួយគត់។ ពួកវាត្រូវបានដាក់ឈ្មោះផ្សេងៗគ្នាតាមកម្រិតដែលខុសៗគ្នាប៉ុណ្ណោះ។ ឧទាហរណ៍ សេចក្តីប្រកាន់ដែលស្ថិតនៅស្ងៀមក្នុងខ្លួន ត្រូវបានគេហៅថា 'វាសនា'។ ឈ្មោះមួយទៀតសម្រាប់វាសនាដដែលនោះគឺ 'អាសក្តិ' និង 'ប្រីយតា'។ បំណងថា "សូមឱ្យខ្ញុំបានទទួលវត្ថុនោះ" ត្រូវបានគេហៅថា 'កាមនា'។ ការរំពឹងទុកថាតម្រូវការនោះនឹងបានសម្រេច ត្រូវបានគេហៅថា 'អាសា'។ ទោះបីតម្រូវការមួយត្រូវបានសម្រេចហើយ ប៉ុន្តែបំណងចង់ឱ្យវត្ថុទាំងនោះកើនឡើង ឬចង់បានវត្ថុថែមទៀត ត្រូវបានគេហៅថា 'លោភ'។ នៅពេលដែលអាំណាចនៃលោភកើនឡើងខ្លាំង វាត្រូវបានគេហៅថា 'ត្ឫឞ្ណា'។ ចំណុចសំខាន់គឺ ការទាក់ទាញចំពោះវត្ថុសត្វលោកដែលវិនាសអន្តរាយ គំនិតនៃភាពឧត្តម និងសារៈសំខាន់របស់វា — នោះហើយដែលត្រូវបានគេសំដៅដោយឈ្មោះដូចជា វាសនា កាមនា ជាដើម។] **'ស្ថិតធីរមុនិរុច្យតេ'** — បញ្ញារបស់យោគីកម្មដែលមានសេចក្តីពិចារណាបែបនេះ ក្លាយជានឹងនឹង និងមិនរញ្ជួយញាប់ញ័រ។ ពាក្យ 'មុនិ' តាមឫសគល់អត្ថន័យសំដៅលើការនិយាយ ដែលជាហេតុធ្វើឱ្យព្រះអង្គប្រើពាក្យ 'មុនិ' នៅក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងសំណួរថា "តើគាត់និយាយយ៉ាងដូចម្តេច?" (២.៥៤)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមពិតពាក្យ 'មុនិ' មិនមែនត្រឹមតែការនិយាយប៉ុណ្ណោះទេ។ នេះជាហេតុធ្វើឱ្យនៅក្នុងជំពូកទីដប់ប្រាំពីរ ព្រះអង្គប្រើពាក្យ 'មោន' ក្នុងបរិបទនៃតបៈផ្លូវចិត្ត មិនមែនតបៈផ្លូវវាចាទេ (១៧.១៦)។ ដោយសារនេះជាផ្នែកនៃកម្មយោគ យោគីកម្មដែលមានសេចក្តីពិចារណាត្រូវបានគេហៅថា 'មុនិ' នៅទីនេះ។ 'សេចក្តីពិចារណា' មានន័យថា ការឆ្លុះបញ្ចាំងជានិច្ចដោយមានការប្រុងប្រយ័ត្ន ដើម្បីកុំឱ្យមានតម្រូវការ ឬសេចក្តីប្រកាន់កើតឡើងនៅក្នុងចិត្ត។ ការនៅដាច់ឆ្ងាយជានិច្ច គឺជាការប្រុងប្រយ័ត្នរបស់យោគីកម្មដែលបានសម្រេចហើយ; ព្រោះនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃការជាអ្នកស្វែងរក គាត់បានរក្សាការប្រុងប្រយ័ត្នបែបនេះ (គីតា ៣.១៩) ហើយតាមរយៈការប្រុងប្រយ័ត្ននេះឯង គាត់បានសម្រេចព្រះធម៌ដ៏ឧត្តម។