துன்பங்களில் மனம் கலங்காதவனாய், இன்பங்களில் விருப்பமற்றவனாய், பற்று, அச்சம், கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவனாய் இருப்பவனே நிலையான ஞானம் உடைய முனிவன் எனப்படுகிறான்.

சொற்பொருள்: दुःखेषु - துன்பங்களில், अनुद्विग्नमनाः - கலங்காத மனமுடையவர், सुखेषु - இன்பங்களில், विगतस्पृहः - ஆசையற்றவர், वीतरागभयक्रोधः - பற்று, பயம் மற்றும் கோபத்திலிருந்து விடுபட்டவர், स्थितधीः - நிலையான அறிவுடையவர், मुनिः - முனிவர், उच्यते - என்று அழைக்கப்படுகிறார். பகவான் கிருஷ்ணர், நிலையான அறிவுடைய முனிவரின் நடத்தை குறித்து அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறார். இத்தகைய முனிவரின் மனம் துன்பங்களால் அலைக்கழிக்கப்படுவதில்லை. அவர் ஆத்மீக, ஆதிதெய்வீக மற்றும் ஆதிபூதிக ஆகிய மூன்று வகையான துயரங்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. அவர் இன்பமான சூழ்நிலையில் இருக்கும்போதும், சிற்றின்பங்களை விரும்புவதில்லை.

**2.56** துன்பங்கள் வந்துற்ற போதிலும் மனம் கலங்காதவனாய், இன்பங்கள் கிட்டின போதிலும் அவற்றில் ஆசை கொள்ளாதவனாய், பற்று, பயம், கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவனாய் உள்ளவன் — அத்தகைய தியான நிலையுடையவன் ‘நிலையான அறிவுடைய முனிவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான். **விளக்கம்:** [நிலையான அறிவுடையவனின் *செயல்கள்* பற்றி அர்ச்சுனன் கேட்ட போதிலும், பரமாத்மா *அகநிலைப் பாங்கை* வலியுறுத்துகிறார். ஏனெனில், எல்லாச் செயல்களுக்கும் அடிப்படை அந்த அகநிலைப் பாங்கே ஆகும். செயல்கள் அகநிலைப் பாங்கை அடிப்படையாகக் கொண்டே நிகழ்கின்றன. அகநிலை மாறும்போது செயலும் மாறுகிறது — அதாவது, ஒரு செயல் வெளித் தோற்றத்தில் ஒரே மாதிரியாக இருப்பினும், அதன் சாராம்சத்தில் அது வேறானதே. இங்கு பரமாத்மா கூறுவது இந்த அகநிலைப் பாங்கைப் பற்றித்தான்.] **‘துஃகேஷ்வனுத்விக்னமனாஃ’** — துன்பங்கள் வரப்போகின்றன என்று எதிர்பார்க்கப்படும் போதோ, அல்லது உண்மையில் வந்துற்ற போதோ, அவனுடைய மனம் கலங்குவதில்லை. அதாவது, கடமையை ஆற்றும் போது தடைகள் எழுந்தாலும் — வேலையில் தடை, கண்டனம், அவமதிப்பு, அல்லது பிரதிபலன் சாதகமில்லாமை போன்றவை ஏற்பட்டாலும் — அவனுடைய மனம் அசைவுறுவதில்லை. ஒரு கர்மயோகியின் மனம் கலக்கம், குழப்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்கக் காரணம் இதுவே: அவனுடைய முதன்மைக் கடமை, பிறரின் நலனுக்காகச் செயல்படுவதும், செயல்களை முழுமையாக ஆற்றுவதும், அந்தச் செயல்களின் பலன்கள் குறித்து எந்தவொரு பற்றும், உரிமை உணர்வும், விருப்பமும் தோன்றாதவாறு எச்சரிக்கையாய் இருத்தலும் ஆகும். இவ்வாறு செய்வதால், அவனுள் ஒரு திருப்தியுணர்வு நிலைக்கும். இந்தத் திருப்தியின் காரணமாக, எத்தனை எதிர்ப்புகள் வந்தாலும், அவனுடைய மனம் கலங்குவதில்லை. **‘ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ருஹஃ’** — இன்பங்கள் கிட்டப்போகின்றன என்று எதிர்பார்க்கப்படும் போதோ, அல்லது உண்மையில் கிட்டின போதோ, அவற்றில் அவனுக்கு எந்தவொரு ஏக்கமும் இல்லை. அதாவது, சாதகமான சூழ்நிலைகள் ஏற்பட்டாலும் — வேலை சரியாக நிறைவேறுதல், உடனடியாக மரியாதையும் பாராட்டும் கிடைத்தல், அல்லது சாதகமான பலன் கிட்டுதல் போன்றவை நிகழ்ந்தாலும் — “இந்த நிலை இப்படியே இருக்க வேண்டும்; இந்தச் சாதகமான சூழ்நிலை எப்போதும் தொடர வேண்டும்” என்ற எந்தவொரு ஏக்கமும் அவன் மனத்தில் இடம் பெறுவதில்லை. இத்தகைய சாதகமான நிலைமைகள் அவனுடைய அக இயல்பில் எந்தவொரு தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்துவதில்லை. **‘வீதராகபயக்ரோதஃ’** — உலகப் பொருள்களால் மனத்திற்கு ஏற்படும் நிறம் (வண்ணம்) ‘ராகம்’ (பற்று) எனப்படும். பொருள்களில் பற்று இருக்கும்போது, ஒரு வலிமைமிக்க நபர் அந்தப் பொருள்களை அழித்தாலோ, அவற்றுடனான தொடர்பைத் துண்டித்தாலோ, அல்லது அவற்றைப் பெறுவதில் தடைகள் உண்டாக்கினாலோ, அப்போது மனத்தில் ‘பயம்’ (பயம்) எழுகிறது. அந்த நபர் பலவீனமானவராக இருந்தால், மனத்தில் ‘கோபம்’ (க்ரோதம்) எழுகிறது. எனினும், ஒருவனுள் பிறருக்கு மகிழ்ச்சி கொடுக்க வேண்டும், அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும், அவர்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற பாங்கு விழிப்படையும்போது, அவனுடைய பற்று தானாகவே மறைந்து விடுகிறது. பற்று மறைந்தவுடன், பயமும் கோபமும் நீங்குகின்றன. இவ்வாறு, அவன் பற்று, பயம், கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவனாகிறான். கலக்கம், ஏக்கம், பற்று, பயம், கோபம் ஆகியவை ஓரளவு வரை இருப்பின், அவன் ஒரு ‘சாதகன்’ (தொடர்ந்து முயற்சி செய்பவன்). இவை அனைத்திலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்ட போது, அவன் ஒரு ‘சித்தன்’ (நிறைவெய்தியவன்) ஆகிறான். [விருப்பம், ஆசை போன்றவை அனைத்தும் அடிப்படையில் பற்றின் வெவ்வேறு வடிவங்களே. நுண்ணிய அளவு வேறுபாடுகளின் காரணமாகவே அவை வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, அக இயல்பில் உள்ளுறைந்து கிடக்கும் பற்று ‘வாஸனா’ (மனப்போக்கு) எனப்படும். அதே வாஸனாவின் மற்றொரு பெயர் ‘ஆசக்தி’ (பிடிப்பு) மற்றும் ‘ப்ரியதா’ (பிரியம்). “அந்தப் பொருள் எனக்குக் கிட்ட வேண்டும்” என்ற விருப்பம் ‘காமனா’ (விருப்பம்) எனப்படும். அந்த விருப்பம் நிறைவேறும் என்ற எதிர்பார்ப்பு ‘ஆசா’ (நம்பிக்கை) எனப்படும். ஒரு விருப்பம் நிறைவேறிய பின்னரும், அந்தப் பொருள்கள் அதிகரிக்க வேண்டும் அல்லது அதிகமான பொருள்கள் கிட்ட வேண்டும் என்ற விருப்பம் ‘லோபம்’ (பேராசை) எனப்படும். பேராசையின் தீவிரம் மிக அதிகமாகும்போது, அது ‘திருஷ்ணா’ (தணியாத தாகம்) எனப்படும். குறிப்பிடத் தக்கது என்னவென்றால், அழியும் படைப்புப் பொருள்களின் பக்கம் ஈர்க்கும் இழுப்பு, அவற்றின் மேன்மை மற்றும் முக்கியத்துவம் குறித்த எண்ணம் — அதுவே வாஸனா, காமனா போன்ற பெயர்களால் குறிக்கப்படுகிறது.] **‘ஸ்திததீர் முனிருச்யதே’** — இத்தகைய தியான நிலையுடைய கர்மயோகியின் புத்தி (தீ) நிலையானதாகவும், அசைவற்றதாகவும் ஆகிறது. ‘முனி’ என்ற சொல் அடிப்படையில் வாக்கை (பேச்சை) குறிக்கும், அதனால்தான் “அவன் எவ்வாறு பேசுகிறான்?” (2.54) என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் பரமாத்மா ‘முனி’ என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினார். எனினும், உண்மையில் ‘முனி’ என்ற சொல் வாக்கை மட்டும் குறிப்பதில்லை. இதனால்தான் பதினேழாம் அத்தியாயத்தில், பரமாத்மா ‘மௌனம்’ (மெளனம்) என்ற சொல்லை வாக்கின் தவத்திற்கு மாறாக, மனத்தின் தவத்தின் சூழலிலேயே பயன்படுத்துகிறார் (17.16). இது கர்மயோகப் பகுதியாக இருப்பதால், இங்கு தியான நிலையுடைய கர்மயோகி ‘முனி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘தியான நிலை’ என்பது, மனத்தில் எந்தவொரு விருப்பமோ பற்றோ தோன்றாதவாறு எச்சரிக்கையுடன் நிலையான சிந்தனையில் இருத்தலாகும். தொடர்ந்து பற்றற்ற நிலையில் இருத்தலே ஒரு நிறைவெய்திய கர்மயோகியின் எச்சரிக்கை; ஏனெனில் சாதகனாக இருந்த முந்தைய நிலையில், அவன் இத்தகைய எச்சரிக்கையைப் பேணினான் (கீதை 3.19), இதன் மூலமே அவன் பரம சத்தியத்தை அடைந்தான்.