ผู้มีจิตไม่หวั่นไหวในทุกข์ ไม่ปรารถนาในสุข และปราศจากความยึดติด ความกลัว และความโกรธ ผู้นั้นเรียกว่า ฤๅษีผู้มีปัญญามั่นคง

ความหมายของคำ: दुःखेषु - ในความทุกข์, अनुद्विग्नमनाः - จิตใจที่ไม่หวั่นไหว, सुखेषु - ในความสุข, विगतस्पृहः - ปราศจากความปรารถนา, वीतरागभयक्रोधः - หลุดพ้นจากความยึดติด ความกลัว และความโกรธ, स्थितधीः - ผู้มีปัญญาที่มั่นคง, मुनिः - นักปราชญ์, उच्यते - ถูกเรียกว่า. พระกฤษณะทรงตอบคำถามของอรชุนเกี่ยวกับพฤติกรรมของนักปราชญ์ผู้มีปัญญาที่มั่นคง จิตใจของนักปราชญ์ผู้มีปัญญาที่มั่นคงจะไม่หวั่นไหวในยามทุกข์ยาก ท่านไม่ได้รับผลกระทบจากความทุกข์สามประการ (Adhyatmika, Adhidaivika และ Adhibhautika) เมื่อท่านอยู่ในสภาวะที่สุขสบาย ท่านก็ไม่ปรารถนาในความสุขทางประสาทสัมผัส

**๒.๕๖** ผู้ใดมีจิตไม่หวั่นไหวในท่ามกลางความทุกข์ทั้งหลาย ไม่มีความปรารถนาในสุขทั้งปวง และปราศจากราคะ ความกลัว และความโกรธโดยสิ้นเชิง ผู้นั้นผู้มีจิตตั้งมั่นเช่นนี้ เรียกว่า มุนีผู้มีปัญญามั่นคง **คำอธิบาย:** [อรชุนได้ถามถึง *การกระทำ* ของผู้มีปัญญามั่นคง แต่พระผู้เป็นเจ้าทรงตอบโดยเน้นที่ *สภาพภายใน* ของผู้นั้น เพราะสภาพภายในเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในการกระทำทั้งปวง การกระทำทั้งหลายย่อมเกิดขึ้นจากสภาพภายใน เมื่อสภาพภายในเปลี่ยน การกระทำก็เปลี่ยนไปด้วย นั่นคือ แม้การกระทำภายนอกจะดูเหมือนเดิม แต่โดยเนื้อแท้แล้วมันไม่ใช่การกระทำแบบเดียวกัน นี่คือสภาพภายในที่พระผู้เป็นเจ้าทรงตรัสถึงในที่นี้] **'ทุกเขฺษฺวนุทฺวิคฺณมนาฬฺ'** — แม้เมื่อเผชิญกับความทุกข์ที่อาจคาดหมายหรือเกิดขึ้นจริง จิตของเขาก็ไม่หวั่นไหว กล่าวคือ แม้เมื่อมีอุปสรรคเกิดขึ้นขณะปฏิบัติหน้าที่ — เช่น การขัดขวางในการงาน การถูกติเตียน ดูหมิ่น หรือได้ผลลัพธ์ที่ไม่เป็นที่น่าพอใจ — จิตของเขาก็ยังคงสงบมั่นไม่หวั่นไหว เหตุที่จิตของโยคีผู้ปฏิบัติกรรมไม่หวั่นไหวและปั่นป่วนนั้นคือ หน้าที่หลักของเขาคือการกระทำเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น เพื่อปฏิบัติกรรมให้สมบูรณ์ และเพื่อตื่นตัวเฝ้าระวังไม่ให้เกิดความยึดติด ความเป็นเจ้าของ หรือความปรารถนาใดๆ ต่อผลของกรรมนั้นๆ ด้วยการทำเช่นนี้ ความรู้สึกพอใจภายในจึงยังคงอยู่ภายในตัวเขา เพราะความพอใจนี้เอง ไม่ว่าความยากลำบากจะมากมายเพียงใด จิตของเขาก็ไม่หวั่นไหว **'สุขเษฺษฺุ วิคตสฺฤหาฬฺ'** — แม้เมื่อมีความสุขที่อาจคาดหมายหรือเกิดขึ้นจริง เขาก็ไม่มีความปรารถนาในสุขนั้น กล่าวคือ แม้เมื่อมีสถานการณ์ที่ดีเกิดขึ้น — เช่น งานสำเร็จสมบูรณ์ ได้รับความเคารพและสรรเสริญทันที หรือได้ผลลัพธ์ที่ดี — จิตของเขาไม่มีความปรารถนาว่า "สถานการณ์เช่นนี้ควรคงอยู่แบบนี้ตลอดไป ขอให้สภาพที่ดีนี้ดำรงอยู่เสมอ" สภาพที่ดีเช่นนั้นไม่มีผลกระทบใดๆ ต่อภาวะภายในของเขาเลย **'วีตราคภยกฺโรธาฬฺ'** — การที่จิตถูกย้อมด้วยอารมณ์ทางโลก เรียกว่า 'ราคะ' (ความยึดติด) เมื่อมีความยึดติดในอารมณ์ หากมีผู้มีอำนาจมาทำลายอารมณ์เหล่านั้น ตัดความสัมพันธ์กับอารมณ์นั้น หรือสร้างอุปสรรคในการได้มาซึ่งอารมณ์นั้น 'ความกลัว' ก็จะเกิดขึ้นในจิต หากบุคคลนั้นเป็นผู้ที่อ่อนแอกว่า 'ความโกรธ' ก็จะเกิดขึ้นในจิต อย่างไรก็ตาม เมื่อสภาพภายในที่มุ่งให้ความสุขแก่ผู้อื่น ทำความดีเพื่อผู้อื่น และรับใช้ผู้อื่น ตื่นขึ้นในบุคคลใด ความยึดติดของเขาก็จะอันตรธานไปเอง เมื่อความยึดติดอันตรธานไป ความกลัวและความโกรธก็ย่อมสิ้นสุดไปด้วย ดังนั้น เขาจึงปราศจากราคะ ความกลัว และความโกรธโดยสิ้นเชิง ตราบใดที่ความหวั่นไหว ความปรารถนา ความยึดติด ความกลัว และความโกรธยังคงอยู่บ้างในระดับหนึ่ง เขายังเป็นผู้แสวงหา (สาธก) เมื่อเขาปราศจากสิ่งเหล่านี้โดยสิ้นเชิง เขาจึงกลายเป็นผู้บรรลุแล้ว (สิทธะ) [ความปรารถนา ความอยาก ฯลฯ ทั้งหมดนี้ โดยเนื้อแท้แล้วเป็นรูปแบบของความยึดติดเท่านั้น พวกเขาได้รับชื่อที่ต่างกันเพียงเพราะความละเอียดอ่อนของระดับขั้นเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ความยึดติดแฝงที่อยู่ในภายใน เรียกว่า 'วาสนา' (ความเคยชิน) อีกชื่อหนึ่งของวาสนาเดียวกันนั้นคือ 'อาศักติ' (การยึดเกาะ) และ 'ปฺริยตา' (ความชอบ) ความต้องการที่ว่า "ขอให้ข้าได้อารมณ์นั้นมา" เรียกว่า 'กามนา' (ความปรารถนา) การคาดหวังว่าความปรารถนานั้นจะสัมฤทธิ์ผล เรียกว่า 'อาศา' (ความหวัง) แม้หลังจากความปรารถนาบรรลุผลแล้ว ความต้องการให้อารมณ์เหล่านั้นเพิ่มพูนหรือให้ได้อารมณ์เพิ่มมากขึ้น เรียกว่า 'โลภะ' (ความโลภ) เมื่อความรุนแรงของความโลภเพิ่มมากขึ้นอย่างมาก เรียกว่า 'ตฤษณา' (ความกระหายไม่อิ่ม) ประเด็นคือ แรงดึงดูดไปสู่อารมณ์แห่งสรรพสิ่งที่เสื่อมสลายได้ ความคิดเห็นว่ามันดีเลิศและสำคัญ — นั่นเองที่ถูกเรียกด้วยชื่อต่างๆ เช่น วาสนา กามนา ฯลฯ] **'สถิตธีรฺ มุนิรุจฺยเต'** — ปัญญาของโยคีผู้ปฏิบัติกรรมผู้ใคร่ครวญเช่นนี้ ย่อมมั่นคงและไม่หวั่นไหว คำว่า 'มุนี' (ผู้เงียบขรึม/ผู้มีปัญญา) โดยรากศัพท์แล้วเกี่ยวข้องกับวาจา นั่นเป็นเหตุที่พระผู้เป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'มุนี' ในการตอบคำถามที่ว่า "เขาพูดอย่างไร?" (๒.๕๔) อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง คำว่า 'มุนี' ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงวาจาเท่านั้น นี่คือเหตุผลที่ในบทที่สิบเจ็ด พระผู้เป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'เมานะ' (ความเงียบ) ในบริบทของตบะทางจิต มิใช่ตบะทางวาจา (๑๗.๑๖) เนื่องจากนี่เป็นตอนที่ว่าด้วยกรรมโยค โยคีผู้ปฏิบัติกรรมผู้ใคร่ครวญจึงถูกเรียกว่า 'มุนี' ในที่นี้ 'ความใคร่ครวญ' หมายถึง การพิจารณาใคร่ครวญอย่างต่อเนื่องด้วยความตื่นตัวเฝ้าระวัง เพื่อไม่ให้ความปรารถนาหรือความยึดติดเกิดขึ้นในจิต การดำรงอยู่ในภาวะไม่อาลัยอย่างต่อเนื่อง คือความตื่นตัวเฝ้าระวังของโยคีผู้ปฏิบัติกรรมผู้บรรลุแล้ว เพราะในขั้นต้นเมื่อยังเป็นผู้แสวงหา เขาได้รักษาความตื่นตัวเฝ้าระวังเช่นนี้ไว้ (คีตา ๓.๑๙) และด้วยสิ่งนี้เอง เขาจึงบรรลุสัจธรรมอันสูงสุด