যার মন দুঃখে উত্কণ্ঠিত হয় না, সুখে যার কামনা লুপ্ত হয়েছে, এবং যিনি রাগ, ভয় ও ক্রোধ থেকে মুক্ত, তিনিই স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি নামে কথিত হন।

শব্দার্থ: दुःखेषु - দুঃখে, अनुद्विग्नमनाः - অবিচলিত মনের অধিকারী, सुखेषु - সুখে, विगतस्पृहः - আসক্তিহীন, वीतरागभयक्रोधः - রাগ, ভয় ও ক্রোধ থেকে মুক্ত, स्थितधीः - স্থিরবুদ্ধি, मुनिः - মুনি, उच्यते - বলা হয়। ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের প্রশ্নের উত্তরে স্থিরবুদ্ধি সম্পন্ন মুনির লক্ষণ বর্ণনা করছেন। স্থিরবুদ্ধি মুনির মন বিপদের সময় বিচলিত হয় না। তিনি আধ্যাত্মিক, আধিভৌতিক এবং আধিদৈবিক—এই তিন প্রকার তাপে প্রভাবিত হন না। তিনি যখন সুখের অবস্থায় থাকেন, তখনও তিনি ইন্দ্রিয় ভোগের জন্য লালায়িত হন না।

**২.৫৬** দুঃখে যার চিত্ত উৎকণ্ঠিত হয় না, সুখে যার কোনো বাসনা নেই এবং যিনি আসক্তি, ভয় ও ক্রোধ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত—এমন ধীর-প্রজ্ঞ ব্যক্তিকেই স্থিতপ্রজ্ঞ মুনি বলা হয়। **ব্যাখ্যা:** [অর্জুন স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তির *কর্ম* সম্বন্ধে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, কিন্তু প্রভু *অন্তরের ভাব* বা প্রকৃতির ওপর গুরুত্ব দিয়েই উত্তর দিয়েছেন, কারণ কর্মের মূলে রয়েছে এই ভাব বা প্রকৃতি। ভাব বা প্রকৃতির দ্বারাই কর্ম নিয়ন্ত্রিত হয়। ভাব বা প্রকৃতি বদলে গেলে কর্মও বদলে যায়—অর্থাৎ, কর্ম বাহ্যত একই রকম দেখালেও তার স্বরূপ এক থাকে না। প্রভু এখানে সেই ভাব বা প্রকৃতির কথাই বলেছেন।] **'দুঃখেষ্বনুদ্বিগ্নমনাঃ'** — দুঃখ আসন্ন হলেও বা প্রকৃতপক্ষে এসে পড়লেও তাঁর চিত্ত উৎকণ্ঠিত হয় না। অর্থাৎ, কর্তব্য পালনে বাধা আসলে—যেমন কাজে বিঘ্ন, নিন্দা, অপমান বা প্রতিকূল ফল—তাঁর মন অস্থির হয় না। কর্মযোগীর চিত্ত উৎকণ্ঠা ও অশান্তি থেকে মুক্ত থাকার কারণ হলো: তাঁর প্রধান কর্তব্য হলো পরহিতের জন্য কাজ করা, কর্ম সম্পূর্ণরূপে সম্পাদন করা এবং সেই কর্মফলে কোনো আসক্তি, মমত্ব বা কামনা যেন না জন্মায় সেদিকে সতর্ক থাকা। এভাবে করলে তাঁর অন্তরে এক তৃপ্তির ভাব জাগ্রত থাকে। এই তৃপ্তির কারণে যতই প্রতিকূলতা আসুক না কেন, তাঁর চিত্ত বিচলিত হয় না। **'সুখেষু বিগতস্পৃহঃ'** — সুখ আসন্ন হলেও বা প্রকৃতপক্ষে লাভ হলেও তাঁর তাতে কোনো স্পৃহা থাকে না। অর্থাৎ, অনুকূল পরিস্থিতি আসলে—যেমন কাজ নিখুঁতভাবে সম্পন্ন হওয়া, তাত্ক্ষণিক সম্মান ও প্রশংসা লাভ বা অনুকূল ফললাভ—তাঁর মনে এই ইচ্ছা জাগে না যে "এই অবস্থা ঠিক এমনই থাকুক; এই অনুকূল পরিস্থিতি চিরকাল চলুক"। এমন অনুকূল পরিস্থিতির তাঁর অন্তরসত্তার উপর কোনো প্রভাবই পড়ে না। **'বীতরাগভয়ক্রোধঃ'** — বিশ্ববস্তুর প্রতি মনের রঞ্জন বা রং লাগাকেই 'রাগ' (আসক্তি) বলে। বস্তুর প্রতি আসক্তি থাকলে, কোনো শক্তিশালী ব্যক্তি যদি সেই বস্তু নষ্ট করে, তার সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে বা তা লাভের পথে বাধা সৃষ্টি করে, তখন মনে 'ভয়' জন্মায়। সেই ব্যক্তি দুর্বল হলে 'ক্রোধ' জন্মায়। কিন্তু যখন মানুষের মধ্যে অপরকে সুখী করা, তাদের মঙ্গল করা ও সেবা করার ভাব জাগ্রত হয়, তখন তাঁর আসক্তি স্বভাবতই লোপ পায়। আসক্তি লোপ পেলে ভয় ও ক্রোধও দূর হয়। এভাবে তিনি আসক্তি, ভয় ও ক্রোধ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হন। যতক্ষণ পর্যন্ত উৎকণ্ঠা, স্পৃহা, আসক্তি, ভয় ও ক্রোধ কিছু মাত্রায় থাকে, ততক্ষণ তিনি সাধক। যখন তিনি এগুলো থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হন, তখন তিনি সিদ্ধ হন। [কামনা, তৃষ্ণা প্রভৃতি সবই মূলত আসক্তিরই বিভিন্ন রূপ। সূক্ষ্ম তারতম্যের কারণে তাদের ভিন্ন নাম দেওয়া হয়েছে। যেমন, অন্তরে লুক্কায়িত আসক্তিকে বলা হয় 'বাসনা'। সেই বাসনারই অন্য নাম 'আসক্তি' ও 'প্রিয়তা'। "সেই বস্তুটি আমি পাই" এই ইচ্ছাকে বলা হয় 'কামনা'। সেই কামনা পূর্ণ হওয়ার প্রত্যাশাকে বলা হয় 'আশা'। কামনা পূর্ণ হওয়ার পরও সেই বস্তুর বৃদ্ধি বা আরও বস্তু লাভের ইচ্ছাকে বলা হয় 'লোভ'। লোভের তীব্রতা অত্যন্ত বৃদ্ধি পেলে তাকে বলা হয় 'তৃষ্ণা'। মূল কথা, নশ্বর সৃষ্টিবস্তুর প্রতি আকর্ষণ, তাদের শ্রেষ্ঠত্ব ও গুরুত্বের ধারণা—কেবল সেইটিকেই বাসনা, কামনা ইত্যাদি নামে অভিহিত করা হয়।] **'স্থিতধীর মুনিরুচ্যতে'** — এমন ধ্যানপরায়ণ কর্মযোগীর বুদ্ধি স্থির ও অচঞ্চল হয়ে ওঠে। 'মুনি' শব্দটির ব্যুৎপত্তিগত অর্থ বাক্-সম্পর্কিত, তাই অর্জুনের "কথা কেমন?" (২.৫৪) এই প্রশ্নের উত্তরে প্রভু 'মুনি' শব্দটি ব্যবহার করেছেন। কিন্তু বাস্তবে 'মুনি' শব্দটি কেবল বাক্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তাই সপ্তদশ অধ্যায়ে প্রভু বাক্যের তপস্যার প্রসঙ্গে নয়, মানসিক তপস্যার প্রসঙ্গে 'মৌন' শব্দটি ব্যবহার করেছেন (১৭.১৬)। যেহেতু এখানে কর্মযোগের আলোচনা হচ্ছে, তাই ধ্যানপরায়ণ কর্মযোগীকে এখানে 'মুনি' বলা হয়েছে। 'ধ্যানপরায়ণতা' অর্থ হলো সতর্কতার সঙ্গে নিরন্তর চিন্তন, যাতে মনে কোনো কামনা বা আসক্তি না জন্মায়। নিরন্তর অনাসক্ত থাকাই হলো সিদ্ধ কর্মযোগীর সতর্কতা; কারণ সাধক অবস্থায় তিনি এই সতর্কতাই বজায় রেখেছিলেন (গীতা ৩.১৯), এবং এর দ্বারাই তিনি পরম সত্য লাভ করেছেন।