BG 2.56 — Санкхья Йога
BG 2.56ⓘ📚 Go to Chapter 2
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाःसुखेषुविगतस्पृहः|वीतरागभयक्रोधःस्थितधीर्मुनिरुच्यते||२-५६||
дух̣кхэшванудвигнамана̄х̣ сукхэшу вигатаспр̣хах̣ | вӣтара̄габхайакродхах̣ стхитадхӣрмуниручйатэ ||2-56||
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः: in adversity | सुखेषु: in pleasure | विगतस्पृहः: without hankering | वीतरागभयक्रोधः: free from attachment, fear and anger | स्थितधीर्मुनिरुच्यते: of steady wisdom
GitaCentral Русский▲
Тот, чей ум не колеблется в невзгодах, кто не жаждет удовольствий и свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивой мудростью.
★
🙋 Русский Commentary▲
【Значение слов】 दुःखेषु (Duhkheshu) - в несчастье, अनुद्विग्नमनाः (Anudvignamanah) - с невозмутимым умом, सुखेषु (Sukheshu) - в удовольствии, विगतस्पृहः (Vigatasprhah) - без желаний, वीतरागभयक्रोधः (Veetaragabhayakrodhah) - свободный от привязанности, страха и гнева, स्थितधीः (Sthitadhih) - обладающий устойчивой мудростью, मुनिः (Munih) - мудрец, उच्यते (Uchyate) - называется. 【Комментарий】 Господь Кришна отвечает на вопрос Арджуны о поведении мудреца с устойчивой мудростью в стихах 56, 57 и 58. Ум мудреца с устойчивой мудростью не колеблется от бедствий. На него не влияют три вида страданий (Taapas): Adhyatmika (исходящие от собственного тела), Adhidaivika (исходящие от природы) и Adhibhautika (исходящие от других существ). Когда он находится в благополучных условиях, он не жаждет чувственных удовольствий.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**2.56** Тот, чей ум не волнуется при виде страданий, кто не жаждет удовольствий и кто полностью свободен от привязанности, страха и гнева — такой созерцательный муж именуется мудрецом с утверждённой мудростью. **Комментарий:** [Арджуна спрашивал о *действиях* человека с утверждённой мудростью, но Господь отвечает, подчёркивая *внутреннее устроение*, ибо устроение первично во всех действиях. Действия совершаются на основе устроения. Когда устроение меняется, меняется и действие — то есть, даже если действие внешне выглядит тем же, по сути оно иным и является. Именно об этом устроении говорит здесь Господь.] **«duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ»** — Даже когда страдания предвидятся или действительно обрушиваются на него, его ум не волнуется. То есть, даже когда при исполнении долга возникают препятствия — такие как помехи в работе, критика, оскорбления или неблагоприятные плоды — его ум остаётся не возмущённым. Причина, по которой ум карма-йога свободен от волнения и смятения, такова: его главный долг — действовать для блага других, совершать действия полностью и оставаться бдительным, дабы не возникало привязанности, чувства собственности или желания относительно плодов этих действий. Поступая так, он сохраняет в себе чувство удовлетворённости. Благодаря этой удовлетворённости, сколько бы ни приходило невзгод, его ум не волнуется. **«sukheṣhu vigata-spṛihaḥ»** — Даже когда удовольствия предвидятся или действительно достигаются, он не имеет к ним влечения. То есть, даже когда возникают благоприятные обстоятельства — такие как совершенное исполнение работы, немедленное получение уважения и похвалы или обретение благоприятных плодов — в его уме не таится вожделения, что «эта ситуация должна оставаться именно такой; пусть эти благоприятные обстоятельства длятся вечно». Такие благоприятные условия не оказывают никакого воздействия на его внутреннее существо. **«vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ»** — Окрашивание ума мирскими объектами называется «привязанностью» (рага). Когда есть привязанность к объектам, если могущественный человек уничтожает эти объекты, разрывает связь с ними или создаёт препятствия в их получении, тогда в уме возникает «страх». Если же этот человек слаб, тогда возникает «гнев». Однако, когда в человеке пробуждается устроение давать счастье другим, делать им добро и служить им, его привязанность естественным образом исчезает. С исчезновением привязанности прекращаются также страх и гнев. Таким образом, он становится полностью свободным от привязанности, страха и гнева. Пока волнение, вожделение, привязанность, страх и гнев остаются в какой-то степени, он является искателем (садхака). Когда он становится полностью свободным от них, он становится совершенным (сиддха). [Желание, жажда и т.д. — всё это по сути есть формы одной лишь привязанности. Разные имена им даются лишь из-за тонких градаций. Например, скрытая привязанность, пребывающая во внутреннем существе, называется «васана» (склонность). Другое имя той же васаны — «ашакти» (пристрастие) и «прията» (приязнь). Пожелание «Пусть я получу тот объект» называется «камана» (желание). Ожидание исполнения этого желания называется «аша» (надежда). Даже после исполнения желания, пожелание, чтобы те объекты приумножались или чтобы было получено больше объектов, называется «лобха» (алчность). Когда интенсивность алчности сильно возрастает, это называется «тришна» (ненасытная жажда). Суть в том, что тяготение к бренным объектам творения, представление об их превосходстве и важности — именно это обозначается именами вроде васаны, каманы и т.д.] **«sthita-dhīr munir uchyate»** — Разум такого созерцательного карма-йога становится твёрдым и непоколебимым. Термин «муни» (мудрец) этимологически относится к речи, поэтому Господь использовал слово «муни» в ответ на вопрос «Как он говорит?» (2.54). Однако, в действительности, термин «муни» не ограничивается лишь речью. Вот почему в семнадцатой главе Господь использует слово «мауна» (молчание) в контексте подвижничества ума, а не подвижничества речи (17.16). Поскольку это раздел о Карма-йоге, созерцательный карма-йог здесь назван «муни». «Созерцательность» означает постоянное размышление с бдительностью, дабы в уме не возникало желания или привязанности. Пребывать в непрерывной непривязанности — это бдительность совершенного карма-йога; ибо на более ранней стадии, будучи искателем, он поддерживал такую бдительность (Гита 3.19), и через это одно он достиг Высшей Истины.
★
↑