此我被称为未显、不可思、不可变；因此，如此了知它后，你不应忧伤。

词义：अव्यक्तः - 不显现的，अयम् - 此自我，अचिन्त्यः - 不可思议的，अयम् - 此，अविकार्यः - 不可改变的，अयम् - 此，उच्यते - 被称为，तस्मात् - 因此，एवम् - 如此，विदित्वा - 知道后，एनम् - 此，न - 不，अनुशोचितुम् - 悲伤，अर्हसि - 不应该。解说：自我（Atman）不是感知的对象。它很难用肉眼看到，因此自我是不显现的。眼睛所见之物成为思想的对象。因为自我无法被眼睛感知，所以它是不可思议的。牛奶与酸奶混合会改变形状，但自我不能像牛奶那样改变其形状。因此，它是不可改变且永恒的。因此，了解自我如此，你不应该悲伤。你也不应该认为你是他们的杀手，或者他们是被你所杀。

**二．二五．** 此寓身之我（dehī）非感官所能显知，非思虑所能及，且被称为永恒不变。故了知自我如是者，不当忧伤。 **释论：** “彼为不显”——正如身体与世界以粗显形态被感知，此寓居身内者（śarīrī）却非以粗显形态被感知；因其超离粗重造物。 “彼不可思”——心意、智性等虽不为感官所觉，然确属思虑可及之境；即皆为观想对象。然此寓身之我甚至非思虑对象；因其超离精微造物。 “彼为不变，如是说”——此寓身之我被言说为恒常不变，意谓其永无丝毫变异。万有之因乃原质（Prakṛti）；即便于彼作为因由的原质中，变异亦生。然于此寓身之我内，无任何变异；因其超离因果造物。 此处，于第二十四、二十五偈中，通过“不可毁灭”“不可焚烧”“不可溶蚀”“不可枯涸”“不可动摇”“不可显现”“不可思辨”“永恒不变”八重属性——以遮诠法（neti neti）阐述此寓身之我。复以“永恒”“遍在”“稳固”“太初”四重属性——以表诠法阐述。然究其实，彼不可言诠，因其非言语对象。受此自我照彻之言语音声等，又如何能照彻那照彻彼等之自我？故如实证悟此自我，即为其真诠。 “是故，如是了知彼，汝不当忧伤”——是故，了悟或证知此寓身之我为不可毁、不枯涸、永恒、太初、不变等，则忧悲自无由生。 **关联：** 纵使有人妄执寓身之我为可变易者（此悖于既定真理），即便如此，忧伤亦非合理。此义将于下二偈中阐明。