**2.25.** ఈ దేహి (శరీరాంతర్గత ఆత్మ) ఇంద్రియాలకు గోచరం కాడు, మనస్సుకు విషయం కాడు, మరియు అవికారి అని చెప్పబడింది. కాబట్టి, ఆత్మను అటువంటిదిగా తెలుసుకొని, దుఃఖించకూడదు.
**వ్యాఖ్య:** 'అవ్యక్తం' – శరీరమూ, ప్రపంచమూ స్థూల రూపంలో గ్రహింపబడినట్లు, ఈ శరీరి (శరీరంలో నివసించేవాడు) స్థూల రూపంలో గ్రహింపబడడు; ఎందుకంటే అతడు స్థూల సృష్టి నుండి విముక్తుడు.
'అచింత్యం' – మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి ఇంద్రియాలకు గోచరం కాకపోయినా, నిశ్చయంగా భావనా విషయాలే; అంటే, అవన్నీ చింతనకు గురి అవుతాయి. అయితే, ఈ దేహి (ఆత్మ) భావనకు కూడా విషయం కాడు; ఎందుకంటే అతడు సూక్ష్మ సృష్టి నుండి విముక్తుడు.
'అవికార్యం ఇతి ఉచ్యతే' – ఈ దేహి (ఆత్మ) వికారరహితుడు అని చెప్పబడ్డాడు, అంటే అతనిలో ఎప్పుడూ స్వల్పమైన మార్పు కూడా ఉండదు. సమస్తానికి కారణం ప్రకృతి; ఆ కారణ రూపమైన ప్రకృతిలో కూడా వికారాలు (పరిణామాలు) జరుగుతాయి. కానీ ఈ దేహి (ఆత్మ)లో ఎలాంటి మార్పు లేదు; ఎందుకంటే అతడు కారణ సృష్టి నుండి విముక్తుడు.
ఇక్కడ, ఇరవై నాలుగు మరియు ఇరవై ఐదవ శ్లోకాలలో, ఎనిమిది విశేషణాలు ద్వారా – 'అచ్ఛేద్యం', 'అదాహ్యం', 'అక్లేద్యం', 'అశోష్యం', 'అచలం', 'అవ్యక్తం', 'అచింత్యం', మరియు 'అవికార్యం' – ఈ దేహి (ఆత్మ) యొక్క వర్ణన నిషేధ పద్ధతిలో (నేతి నేతి) ఇవ్వబడింది. మరియు నాలుగు విశేషణాలు ద్వారా – 'నిత్యం', 'సర్వగతం', 'స్థాణుః', మరియు 'పురాణం' – ఈ వర్ణన స్థిరీకరణ పద్ధతిలో ఇవ్వబడింది. అయితే, సత్యానికి వచ్చేసరికి, ఇది (ఆత్మ) వర్ణించలేనిది, ఎందుకంటే ఇది వాక్కుకు విషయం కాదు. ఆ ఆత్మచేత ప్రకాశింపజేయబడే వాక్కు మొదలైనవి, తమను ప్రకాశింపజేసే ఆ ఆత్మనే ఎలా ప్రకాశింపజేయగలవు? కాబట్టి, ఈ ఆత్మను అటువంటిదిగా అనుభవించడమే దాని వర్ణన.
'తస్మాత్ ఏవం విదిత్వా ఇనం న అనుశోచితుం అర్హసి' – కాబట్టి, ఈ దేహి (ఆత్మ)ను అచ్ఛేద్యం, అశోష్యం, నిత్యం, పురాణం, అవికార్యం మొదలైనవిగా తెలుసుకొని లేదా అనుభవించినప్పుడు, అప్పుడు దుఃఖం కలగడమే సాధ్యం కాదు.
**సంధానం:** ఒక వ్యక్తి దేహి (ఆత్మ)ను అవికారికి బదులుగా వికారిగా భావించినా (ఇది సిద్ధాంతానికి విరుద్ధమైనప్పటికీ), అప్పుడు కూడా దుఃఖం సమర్థనీయం కాదు. ఈ విషయం తర్వాతి రెండు శ్లోకాలలో చెప్పబడింది.
★🔗
