BG 2.25 — Sankhya Yoga
BG 2.25📚 Go to Chapter 2
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते|तस्मादेवंविदित्वैनंनानुशोचितुमर्हसि||२-२५||
avyakto.ayamacintyo.ayamavikāryo.ayamucyate . tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||2-25||
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते: unmanifested | तस्मादेवं: therefore | विदित्वैनं: having known | नानुशोचितुमर्हसि: not
GitaCentral Français
Cette Âme est dite non-manifestée, impensable et immuable. C’est pourquoi, la connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger.
🙋 Français Commentary
【Signification des mots】 अव्यक्तः (Avyaktaḥ) - non manifesté, अयम् (Ayam) - ce (Soi), अचिन्त्यः (Acintyaḥ) - impensable, अयम् (Ayam) - ce, अविकार्यः (Avikāryaḥ) - immuable, अयम् (Ayam) - ce, उच्यते (Ucyate) - est dit, तस्मात् (Tasmāt) - par conséquent, एवम् (Evam) - ainsi, विदित्वा (Viditvā) - ayant connu, एनम् (Enam) - ce, न (Na) - ne pas, अनुशोचितुम् (Anuśocitum) - s'affliger, अर्हसि (Arhasi) - tu dois. 【Commentaire】 Le Soi n'est pas un objet de perception. Il peut difficilement être vu par les yeux physiques. C'est pourquoi le Soi est dit non manifesté. Ce qui est vu par les yeux devient un objet de pensée. Comme le Soi ne peut être perçu par les yeux, Il est impensable. Le lait, lorsqu'il est mélangé à du babeurre, change de forme. Le Soi ne peut changer de forme comme le lait. Par conséquent, Il est immuable et immuable. Ainsi, en comprenant le Soi de cette manière, tu ne dois pas t'affliger. Tu ne dois pas non plus penser que tu es leur tueur et qu'ils sont tués par toi.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.25.** Ce Soi incarné (dehī) n’est pas manifeste aux sens, n’est pas un objet de pensée, et est dit immuable. C’est pourquoi, sachant le Soi tel, on ne devrait pas s’affliger. **Commentaire :** « Il est non-manifeste » – Tout comme le corps et le monde sont perçus sous une forme grossière, ce résident du corps (śarīrī) n’est pas perçu sous une forme grossière ; car Il est dépourvu de la création grossière. « Il est impensable » – Le mental, l’intellect, etc., bien que non perçus par les sens, entrent bien dans le domaine de la pensée ; c’est-à-dire qu’ils sont tous des objets de contemplation. Cependant, ce Soi incarné n’est même pas un objet de pensée ; car Il est dépourvu de la création subtile. « Il est immuable, dit-on » – Ce Soi incarné est dit inchangéable, signifiant qu’il n’y a pas en Lui la moindre modification, jamais. La cause de tout est Prakṛti (la Nature) ; même dans cette Prakṛti causale, des modifications surviennent. Mais en ce Soi incarné, il n’y a aucune modification d’aucune sorte ; car Il est dépourvu de la création causale. Ici, dans les versets vingt-quatre et vingt-cinq, à travers les huit adjectifs – « indestructible », « incombustible », « insoluble », « inasséchant », « immobile », « non-manifeste », « impensable » et « immuable » – la description de ce Soi incarné est donnée par négation (neti neti). Et à travers les quatre adjectifs – « éternel », « omnipénétrant », « stable » et « primordial » – la description est donnée par affirmation. Cependant, en vérité, Il ne peut être décrit car Il n’est pas un objet du discours. Comment la parole, etc., qui sont illuminées par ce Soi, pourraient-elles illuminer le Soi même par lequel elles sont illuminées ? C’est pourquoi, réaliser ce Soi tel qu’Il est constitue en soi Sa description. « C’est pourquoi, Le connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger » – Par conséquent, connaître ou réaliser ce Soi incarné comme indestructible, inasséchant, éternel, primordial, immuable, etc., alors le chagrin ne peut tout simplement pas surgir. **Lien :** Même si l’on devait considérer le Soi incarné comme changeant plutôt qu’immuable (ce qui est contraire à la vérité établie), même dans ce cas, le chagrin n’est pas justifié. Ce point est énoncé dans les deux versets suivants.