**२.२५.** हा देही अव्यक्त आहे, अचिंत्य आहे आणि अविकारी आहे असे म्हटले आहे. म्हणून, आत्म्याचे हे स्वरूप जाणून, शोक करू नये.
**टीका:** 'अव्यक्त आहे तो' – ज्याप्रमाणे शरीर आणि जग स्थूलरूपाने प्रत्यक्ष दिसते, त्याप्रमाणे या शरीरात वास करणारा शरीरी स्थूलरूपाने दिसत नाही; कारण तो स्थूल सृष्टीपासून रहित आहे.
'अचिंत्य आहे तो' – मन, बुद्धी इत्यादी जरी इंद्रियांना ग्राह्य नसली तरी ती विचाराच्या विषयी होतात; म्हणजेच, ती सर्व चिंतनाच्या गोष्टी आहेत. परंतु हा देही विचाराचाही विषय होत नाही; कारण तो सूक्ष्म सृष्टीपासून रहित आहे.
'अविकारी आहे तो, असे म्हटले आहे' – हा देही निर्विकार आहे असे म्हटले आहे, याचा अर्थ त्यामध्ये कधीही अत्यंत सूक्ष्म प्रमाणातही बदल होत नाही. सर्वांचे कारण प्रकृती आहे; त्या कारणभूत प्रकृतीमध्येही विकार होतात. परंतु या देहीमध्ये कोणत्याही प्रकारचा विकार नाही; कारण तो कारण सृष्टीपासून रहित आहे.
येथे, चोविसाव्या आणि पंचविसाव्या या दोन श्लोकांमध्ये, 'अच्छेद्य', 'अदाह्य', 'अक्लेद्य', 'अशोष्य', 'अचल', 'अव्यक्त', 'अचिंत्य' आणि 'अविकारी' अशा आठ विशेषणांद्वारे या देहीचे वर्णन निषेधात्मक पद्धतीने (नेति नेति) केले आहे. आणि 'नित्य', 'सर्वगत', 'स्थाणु' आणि 'पुराण' अशा चार विशेषणांद्वारे विधायक पद्धतीने वर्णन केले आहे. परंतु सत्य पाहिले तर, तो वाचेचा विषय नसल्यामुळे त्याचे वर्णनच शक्य नाही. ज्या आत्म्याच्या प्रकाशाने वाणी इत्यादी प्रकाशित होतात, त्या वाणीद्वारा तोच आत्मा कसा प्रकाशित होईल? म्हणून, या आत्म्याचे तसेच ज्ञान होणे हेच त्याचे वर्णन आहे.
'म्हणून, त्याला असे जाणून, तू शोक करू नयेस' – म्हणून, या देही आत्म्याला अच्छेद्य, अशोष्य, नित्य, पुराण, अविकारी इत्यादी रूपाने जाणून किंवा अनुभवून घेतल्यास, मग शोक निर्माणच होऊ शकत नाही.
**संदर्भ:** जरी कोणी देही आत्म्याला अविकारी ऐवजी विकारी समजला (जे स्थापित सत्याविरुद्ध आहे), तरी देखील शोक करणे योग्य नाही. हा मुद्दा पुढील दोन श्लोकांमध्ये सांगितला आहे.
★🔗