이 아트만은 나타나지 않으며, 생각할 수 없으며, 변화하지 않는 것이라고 말해진다. 그러므로 이와 같이 알았으니, 그대는 슬퍼해서는 안 된다.

단어 의미: अव्यक्तः - 나타나지 않은, अयम् - 이 자아, अचिन्त्यः - 생각할 수 없는, अयम् - 이, अविकार्यः - 변하지 않는, अयम् - 이, उच्यते - 말해진다, तस्मात् - 그러므로, एवम् - 이렇게, विदित्वा - 알고, एनम् - 이것을, न - 아니다, अनुशोचितुम् - 슬퍼하다, अर्हसि - 마땅하지 않다. 해설: 자아(Atman)는 지각의 대상이 아닙니다. 육안으로는 보기 어렵기 때문에 자아는 나타나지 않습니다. 눈으로 보이는 것은 생각의 대상이 됩니다. 자아는 눈으로 지각할 수 없으므로 생각할 수 없습니다. 우유가 요구르트와 섞이면 형태가 변하지만, 자아는 우유처럼 형태를 바꿀 수 없습니다. 그러므로 그것은 변하지 않고 영원합니다. 따라서 자아를 이렇게 이해한다면 슬퍼할 필요가 없습니다. 당신이 그들을 죽이는 자이고 그들이 당신에 의해 죽임을 당했다고 생각해서도 안 됩니다.

**2.25.** 이 신체를 지닌 자아(데히, _dehī_)는 감각으로 드러나지 않으며, 사유의 대상이 아니고, 변하지 않는 것이라고 일컬어진다. 그러므로 자아가 그러함을 알았으니, 슬퍼해서는 안 된다. **해설:** '드러나지 않는다' – 육체와 세계가 거친 형태로 지각되듯이, 이 몸속에 거주하는 자(샤리리, _śarīrī_)는 거친 형태로 지각되지 않는다. 왜냐하면 그는 거친 창조(스툴라 스리슈티, _sthūla sṛṣṭi_)를 떠났기 때문이다. '사유할 수 없다' – 마음, 지성 등은 비록 감각으로 지각되지는 않지만, 실로 사유의 영역 안으로 들어온다. 즉, 그것들은 모두 관조(관상, _dhyāna_)의 대상이다. 그러나 이 신체를 지닌 자아는 사유의 대상조차 되지 않는다. 왜냐하면 그는 미세한 창조(수크슈마 스리슈티, _sūkṣma sṛṣṭi_)를 떠났기 때문이다. '변하지 않는다고 일컬어진다' – 이 신체를 지닌 자아는 변화하지 않는 것이라고 말해지는데, 이는 그에게는 조금도 변형이 영원히 일어나지 않음을 의미한다. 모든 것의 원인은 프라크리티(자연, _Prakṛti_)이다. 그 원인적 프라크리티 안에서도 변형은 일어난다. 그러나 이 신체를 지닌 자아 안에는 어떠한 변형도 없다. 왜냐하면 그는 원인적 창조(카라나 스리슈티, _kāraṇa sṛṣṭi_)를 떠났기 때문이다. 여기, 스물네 번째와 스물다섯 번째 절에서 여덟 가지 형용사 – '파괴할 수 없는', '태울 수 없는', '녹일 수 없는', '말릴 수 없는', '움직일 수 없는', '드러나지 않는', '사유할 수 없는', '변하지 않는' – 를 통해 이 신체를 지닌 자아에 대한 설명이 부정(네티 네티, _neti neti_)의 방식으로 주어진다. 그리고 네 가지 형용사 – '영원한', '모두에 스며드는', '견고한', '태초의' – 를 통해 긍정의 방식으로 설명이 주어진다. 그러나 진리로는, 그것은 말의 대상이 아니기 때문에 기술될 수 없다. 그 자아에 의해 비추어지는 말 등이, 어떻게 자신을 비추는 바로 그 자아를 비출 수 있겠는가? 그러므로 이 자아를 그대로 깨닫는 것이 바로 그것에 대한 설명 그 자체이다. '그러므로 그를 이렇게 알았으니, 슬퍼해서는 안 된다' – 그러므로 이 신체를 지닌 자아를 파괴할 수 없고, 말릴 수 없으며, 영원하고, 태초이며, 변하지 않는 것 등으로 알거나 깨달았을 때, 슬픔은 단순히 생겨날 수 없다. **연결:** 비록 누군가가 신체를 지닌 자아를 변하지 않는 것이 아니라 변하는 것으로 간주한다고 해도(이는 확립된 진리에 반대되지만), 그럴지라도 슬픔은 정당화되지 않는다. 이 점은 다음 두 절에서 언급된다.