**೨.೨೫.** ಈ ದೇಹಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರನಲ್ಲ, ಚಿಂತನೆಗೆ ವಿಷಯನಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವಿಕಾರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನನ್ನು ಹಾಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಶೋಕಿಸಬಾರದು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಅವ್ಯಕ್ತನು' – ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಸ್ಥೂಲರೂಪದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಣಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ದೇಹಸ್ಥನು (ಶರೀರಿ) ಸ್ಥೂಲರೂಪದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸ್ಥೂಲ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
'ಅಚಿಂತ್ಯನು' – ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ; ಅಂದರೆ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯಗಳೇ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹಿಯು ಚಿಂತನೆಗೂ ವಿಷಯನಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
'ಅವಿಕಾರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ' – ಈ ದೇಹಿಯು ವಿಕಾರರಹಿತನು ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಅಂದರೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಮಾರ್ಪಾಡೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲದರ ಕಾರಣವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ವಿಕಾರಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಗೆಯ ವಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕಾರಣ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, 'ಅಚ್ಛೇದ್ಯ', 'ಅದಾಹ್ಯ', 'ಅಕ್ಲೇದ್ಯ', 'ಅಶೋಷ್ಯ', 'ಅಚಲ', 'ಅವ್ಯಕ್ತ', 'ಅಚಿಂತ್ಯ', ಮತ್ತು 'ಅವಿಕಾರ್ಯ' ಎಂಬ ಎಂಟು ವಿಶೇಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ದೇಹಿಯ ವರ್ಣನೆ ನಿಷೇಧದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ (ನೇತಿ ನೇತಿ) ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು 'ನಿತ್ಯ', 'ಸರ್ವಗತ', 'ಸ್ಥಾಣು', ಮತ್ತು 'ಪುರಾಣ' ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವಿಶೇಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿರೀಕರಣದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ವರ್ಣನೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ವಾಚಾತೀತವಾದುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಆತ್ಮನಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾದ ವಾಕ್ ಮುಂತಾದವು, ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆ ಆತ್ಮನನ್ನೇ ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಬಲ್ಲವು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಹಾಗೆ ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಅದರ ವರ್ಣನೆಯಾಗಿದೆ.
'ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಹಾಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು' – ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇಹಿಯನ್ನು ಅಚ್ಛೇದ್ಯ, ಅಶೋಷ್ಯ, ನಿತ್ಯ, ಪುರಾಣ, ಅವಿಕಾರಿ ಮುಂತಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಶೋಕವೇ ಉದ್ಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
**ಸಂದರ್ಭಸೂತ್ರ:** ದೇಹಿಯು ಅವಿಕಾರಿಯೇ ಅಲ್ಲದೆ ವಿಕಾರಿಯೆಂದು (ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ) ಪರಿಗಣಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಆಗಲೂ ಶೋಕವು ಸಮರ್ಥನೀಯವಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
