ខ្លួនប្រាណនេះត្រូវបានគេថាថា មិនអាចបង្ហាញឱ្យឃើញ មិនអាចគិតដល់ និងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ ហេតុនេះ ដោយដឹងយ៉ាងនេះហើយ អ្នកមិនគួរសោកស្តាយឡើយ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ អវ្យក្តះ - មិនបង្ហាញខ្លួន, អយំ - អាត្មា, អចិន្ត្យះ - មិនអាចគិតដល់, អយំ - នេះ, អវិការ្យះ - មិនផ្លាស់ប្តូរ, អយំ - នេះ, ឧច្ចតេ - ត្រូវបានគេនិយាយ, តស្មាត - ហេតុដូច្នេះហើយ, ឯវំ - យ៉ាងនេះ, វិទិត្វា - ដឹងហើយ, ឯនំ - នេះ, ន - មិនមែន, អនុសោចិតុម - សោកសៅ, អរហសិ - មិនគួរ។ ការពន្យល់៖ អាត្មាមិនមែនជាវត្ថុនៃការយល់ឃើញទេ។ វាពិបាកមើលឃើញដោយភ្នែកធម្មតា ដូច្នេះអាត្មាមិនបង្ហាញខ្លួនទេ។ អ្វីដែលភ្នែកមើលឃើញទើបក្លាយជាវត្ថុនៃការគិត។ ដោយសារអាត្មាមិនអាចមើលឃើញដោយភ្នែក ដូច្នេះវាមិនអាចគិតដល់បានទេ។ ទឹកដោះគោដែលលាយជាមួយទឹកដោះជូរផ្លាស់ប្តូររូបរាង ប៉ុន្តែអាត្មាមិនអាចផ្លាស់ប្តូររូបរាងដូចទឹកដោះគោបានទេ។ ដូច្នេះវាជាការមិនផ្លាស់ប្តូរ និងអមតៈ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ដោយយល់ពីអាត្មាបែបនេះ អ្នកមិនគួរមានទុក្ខសោកឡើយ។ អ្នកក៏មិនគួរគិតថាអ្នកជាអ្នកសម្លាប់ពួកគេ ហើយពួកគេត្រូវបានសម្លាប់ដោយអ្នកដែរ។

**២.២៥** អត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយ (ទេហី) នេះ ជាធម្មជាតិមិនអាចដឹងបានដោយឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ មិនអាចកើតជាអារម្មណ៍នៃការសញ្ចឹងបាន ហើយត្រូវបានគេពោលថា ជាធម្មជាតិមិនប្រែប្រួល។ ហេតុនេះ ដោយដឹងពីសភាពពិតនៃអត្តាយ៉ាងនេះ អ្នកមិនគួរទុក្ខសោកឡើយ។ **ពន្យល់៖** 'មិនអាចដឹងបានដោយឥន្ទ្រិយ' – ដូចជារូបកាយ និងពិភពលោកដែលត្រូវបានគេយល់ឃើញក្នុងសភាពធាតុដីមែន ប៉ុន្តែសត្វ (សរីរ៉ី) ដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនោះ មិនត្រូវបានគេឃើញក្នុងសភាពធាតុដីឡើយ ព្រោះវាគ្មានលក្ខណៈជាការបង្កើតដ៏គគ្រីរ (ស្ថូលសរីរ)។ 'មិនអាចកើតជាអារម្មណ៍នៃការសញ្ចឹងបាន' – ចិត្ត ព្រហ្មឫទ្ធិ ជាដើម ទោះបីមិនត្រូវបានដឹងដោយឥន្ទ្រិយក៏ដោយ ក៏នៅតែចូលក្នុងវិស័យនៃការសញ្ចឹង គឺអាចកើតជាអារម្មណ៍នៃការពិចារណាបាន។ ប៉ុន្តែ អត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះ មិនអាចកើតជាអារម្មណ៍នៃការសញ្ចឹងបានឡើយ ព្រោះវាគ្មានលក្ខណៈជាការបង្កើតដ៏សុក្ខុម (សុក្ខមសរីរ)។ 'ត្រូវបានគេពោលថា ជាធម្មជាតិមិនប្រែប្រួល' – អត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះ ត្រូវបានគេពោលថាជាធម្មជាតិមិនប្រែប្រួល មានន័យថា គ្មានសូម្បីតែការប្រែប្រួលតិចតួចបំផុតកើតឡើងក្នុងអត្តានោះឡើយ។ ហេតុនៃសកលកំណើតទាំងអស់គឺ ប្រក្រតី (ធម្មជាតិ) សូម្បីតែក្នុងប្រក្រតីដែលជាហេតុនោះ ក៏មានការប្រែប្រួលកើតឡើង។ ប៉ុន្តែ ក្នុងអត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះ គ្មានការប្រែប្រួលណាមួយឡើយ ព្រោះវាគ្មានលក្ខណៈជាការបង្កើតដ៏ជាហេតុ (ការណសរីរ)។ នៅទីនេះ ក្នុងខគម្ពីរទី២៤ និង២៥ តាមរយៈគុណនាមទាំងប្រាំបី – 'ដែលគេមិនអាចបំផ្លាញបាន' 'ដែលគេមិនអាចដុតឆេះបាន' 'ដែលគេមិនអាចរំលាយបាន' 'ដែលគេមិនអាចធ្វើឱ្យស្ងួតបាន' 'ដែលមិនអាចរើរំលំបាន' 'មិនអាចដឹងបានដោយឥន្ទ្រិយ' 'មិនអាចកើតជាអារម្មណ៍នៃការសញ្ចឹងបាន' និង 'មិនប្រែប្រួល' – ការពណ៌នាអំពីអត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះ ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈវិធីសាស្ត្របដិសេធ (នេតិ នេតិ)។ ហើយតាមរយៈគុណនាមទាំងបួន – 'អនាទិ' 'សរវត្ត' 'ស្ថិរភាព' និង 'បុរាណ' – ការពណ៌នាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យតាមរយៈវិធីសាស្ត្រអធិប្បាយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមពិត វាមិនអាចត្រូវបានពណ៌នាបានទេ ព្រោះវាមិនមែនជាអារម្មណ៍នៃពាក្យសំដី។ តើពាក្យសំដីជាដើម ដែលត្រូវបានអត្តានោះធ្វើឱ្យភ្លឺស្វាង អាចធ្វើឱ្យភ្លឺស្វាងចំពោះអត្តាដែលធ្វើឱ្យវាភ្លឺស្វាងនោះដោយរបៀបណា? ហេតុនេះ ការត្រាស់ដឹងពីអត្តានេះតាមសភាពពិតរបស់វា គឺជាការពណ៌នាអំពីវាផ្ទាល់។ 'ហេតុនេះ ដោយដឹងពីសភាពពិតនៃអត្តាយ៉ាងនេះ អ្នកមិនគួរទុក្ខសោកឡើយ' – ហេតុនេះ ការដឹង ឬការត្រាស់ដឹងអំពីអត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះ ថាជាធម្មជាតិមិនអាចបំផ្លាញបាន មិនអាចធ្វើឱ្យស្ងួតបាន អនាទិ បុរាណ មិនប្រែប្រួល ជាដើម នោះ ទុក្ខសោកគ្មានអាចកើតឡើងបានឡើយ។ **សម្ពន្ធភាព៖** សូម្បីតែបើមានគេចាត់ទុកអត្តាដែលអាស្រ័យនៅក្នុងរូបកាយនេះថា ជាធម្មជាតិប្រែប្រួល ជំនួសឱ្យការមិនប្រែប្រួល (ដែលផ្ទុយពីសច្ចធម៌) ក៏ដោយ ក៏ទុក្ខសោកនៅតែមិនសមហេតុផល។ ចំណុចនេះត្រូវបានពោលនៅក្នុងខពីរបន្ទាប់ទៀត។