இந்த ஆத்மா வெளிப்படாதது, எண்ணத்துக்கு அடங்காதது, மாற்றமடையாதது என்று கூறப்படுகிறது; ஆகையால் இதை இவ்வாறு அறிந்து நீ வருந்துதல் தகாது.

சொற்பொருள்: அவ்யக்தஃ - வெளிப்படாதது, அயம் - இந்த ஆன்மா, அசிந்த்யஃ - சிந்திக்க முடியாதது, அயம் - இந்த, அவிகார்யஃ - மாற்றமில்லாதது, அயம் - இந்த, உச்யதே - சொல்லப்படுகிறது, தஸ்மாத் - அதனால், ஏவம் - இவ்வாறு, விதித்வா - அறிந்து, ஏனம் - இதை, ந - இல்லை, அனுசோசிதும் - வருந்துவதற்கு, அர்ஹஸி - தகுதியுடையவன். உரை: ஆன்மா புலன்களுக்கு எட்டாதது. அதை பௌதிகக் கண்களால் காண முடியாது, எனவே அது வெளிப்படாதது. கண்களால் காணப்படுவது மட்டுமே சிந்தனைக்கு உட்படும். ஆன்மா கண்களுக்குத் தெரியாததால், அது சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது. பால் தயிராக மாறுவது போல ஆன்மா தன் நிலையை மாற்றிக்கொள்வதில்லை. எனவே அது மாற்றமில்லாதது. ஆகவே, ஆன்மாவின் இந்த உண்மையை அறிந்து நீ வருந்தக்கூடாது. நீ அவர்களைக் கொல்பவன் என்றும், அவர்கள் உன்னால் கொல்லப்பட்டார்கள் என்றும் நினைக்காதே.

**2.25.** இந்த உடலுடைய ஆத்மா (தேஹீ) புலன்களுக்குப் புலப்படாதவன், எண்ணத்திற்கு விஷயமாகாதவன், மாற்றமற்றவன் என்று சொல்லப்படுகிறான். ஆகையால், ஆத்மா இத்தகையவன் என்று அறிந்து, ஒருவன் துக்கப்படக் கூடாது. **விளக்கம்:** 'அவியத்தனு' – உடலும் உலகும் பருப்பொருளாகப் புலப்படுவதுபோல, இந்த உடலில் வாழ்பவன் (சரீரீ) பருப்பொருளாகப் புலப்படாதவன்; ஏனெனில், அவன் பருப்படைப்பிலிருந்து விலகியவன். 'அசிந்த்யனு' – மனம், புத்தி முதலியவை புலன்களுக்குப் புலப்படாவிட்டாலும், எண்ணத்தின் எல்லைக்குள் வந்துவிடுகின்றன; அதாவது, அவை சிந்தனைக்குரிய பொருள்களே. ஆனால், இந்த உடலுடைய ஆத்மா எண்ணத்திற்கும் விஷயமாகாதவன்; ஏனெனில், அவன் சூக்குமப் படைப்பிலிருந்தும் விலகியவன். 'அவிகார்ய ஏவ ச உச்யதே' – இந்த உடலுடைய ஆத்மா மாற்றமில்லாதவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்; அதாவது, அவனில் என்றுமே சிறிதளவு மாற்றமும் இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் காரணமான பிரகிருதியில்கூட மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. ஆனால், இந்த உடலுடைய ஆத்மாவில் எவ்வகை மாற்றமும் இல்லை; ஏனெனில், அவன் காரணப் படைப்பிலிருந்தும் விலகியவன். இங்கே, இருபத்தி நான்காம் மற்றும் இருபத்தி ஐந்தாம் சுலோகங்களில், 'அச்சேத்யன்', 'அதாக்யன்', 'அக்லேத்யன்', 'அசோஷ்யன்', 'அசீதன்', 'அவியத்தனு', 'அசிந்த்யனு', 'அவிகார்ய' என்னும் எட்டு உரிச்சொற்களால், இந்த உடலுடைய ஆத்மாவின் வர்ணனை 'நேதி நேதி' (இதுவும் அல்ல, இதுவும் அல்ல) என்னும் நெகேஷ்மார்க்கத்தால் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. 'நித்யன்', 'சர்வகதன்', 'ஸ்தானு', 'புராணன்' என்னும் நான்கு உரிச்சொற்களால், உறுதிமார்க்க வர்ணனை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் உண்மையில், அவன் வாக்குக்கு விஷயமாகாதவன் ஆதலால் வர்ணிக்க முடியாதவன். அவனாலேயே ஒளிர்விக்கப்படும் வாக்கு முதலியவை, தம்மை ஒளிர்விக்கும் அந்த ஆத்மாவையே எவ்வாறு ஒளிர்விக்க முடியும்? ஆகவே, அவனை அவ்வாறே உணர்வதே அவனுக்கு வர்ணனையாகும். 'தஸ்மாத் ஏவம் விதித்வைநம் நானுஶோசிதுமர்ஹஸி' – ஆகையால், இந்த உடலுடைய ஆத்மா அழிவில்லாதவன், உலராதவன், நித்தியன், புராணன், மாற்றமற்றவன் முதலியவை என்று அறிந்தோ, உணர்ந்தோ பின்பு, துக்கம் எழுவதற்கே இடமில்லை. **சந்தர்ப்பம்:** உடலுடைய ஆத்மா மாற்றமுடையவன் என்று (நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைக்கு மாறாக) கருதினாலும் கூட, துக்கப்படுவதற்கு உரித்தில்லை. இந்தக் கருத்தை அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களில் கூறுகிறார்.