یہ روح غیر ظاہر، ناقابل فکر اور غیر متغیر کہی جاتی ہے؛ اس لیے اسے اس طرح جان کر تمہیں غم کرنا مناسب نہیں ہے۔

الفاظ کے معنی: اویَکتہ - غیر ظاہر، ایَم - یہ روح، اَچِنتِیہ - ناقابلِ تصور، ایَم - یہ، اَوِکاریہ - ناقابلِ تبدیلی، ایَم - یہ، اُچِیتے - کہا جاتا ہے، تاسمات - اس لیے، ایوَم - اس طرح، وِدِتوا - جان کر، اینَم - اسے، ن - نہیں، انوشوچِتُم - غم کرنا، اَرہسی - مناسب نہیں۔ تشریح: روح حواس کا موضوع نہیں ہے۔ اسے جسمانی آنکھوں سے نہیں دیکھا جا سکتا، اس لیے یہ غیر ظاہر ہے۔ جو آنکھوں سے نظر آتا ہے وہی سوچ کا موضوع بنتا ہے۔ چونکہ روح آنکھوں سے نظر نہیں آتی، اس لیے یہ ناقابلِ تصور ہے۔ دودھ جیسے دہی میں بدل جاتا ہے، روح اپنا روپ نہیں بدلتی۔ اس لیے یہ ناقابلِ تبدیلی اور لافانی ہے۔ لہٰذا، روح کی اس حقیقت کو جان کر تمہیں غم نہیں کرنا چاہیے۔ تمہیں یہ بھی نہیں سوچنا چاہیے کہ تم ان کے قاتل ہو اور وہ تمہارے ہاتھوں مارے گئے ہیں۔

**۲۔۲۵۔** یہ جسم میں رہنے والا آتم (دہی) حواس سے ظاہر نہیں ہوتا، نہ سوچ کا موضوع ہے، اور اسے تغیر ناپذیر کہا گیا ہے۔ اس لیے، آتم کو ایسا جان کر، انسان کو غم نہیں کرنا چاہیے۔ **تشریح:** 'وہ غیر ظاہر ہے' – جس طرح جسم اور دنیا ایک بھوتک (ستھول) شکل میں محسوس ہوتے ہیں، یہ جسم کا اندرونی رہنے والا (شریری) بھوتک شکل میں محسوس نہیں ہوتا؛ کیونکہ وہ بھوتک تخلیق (ستھول سرجنا) سے پاک ہے۔ 'وہ غیر سوچنیا ہے' – من، بدھی وغیرہ، اگرچہ حواس سے محسوس نہیں ہوتے، سوچ کے دائرے میں ضرور آتے ہیں؛ یعنی وہ سب مراقبہ کے موضوع ہیں۔ لیکن یہ جسم میں رہنے والا آتم سوچ کا موضوع بھی نہیں ہے؛ کیونکہ وہ سوکشم تخلیق (سکشم سرجنا) سے پاک ہے۔ 'وہ تغیر ناپذیر ہے، کہا جاتا ہے' – یہ جسم میں رہنے والا آتم تغیر ناپذیر کہلاتا ہے، یعنی اس میں کبھی ذرہ برابر بھی تبدیلی نہیں ہوتی۔ سب کا سبب پرکشتی (فطرت) ہے؛ اس سبب پرکشتی میں بھی تغیرات ہوتے ہیں۔ لیکن اس جسم میں رہنے والے آتم میں کسی قسم کا کوئی تغیر نہیں ہے؛ کیونکہ وہ سببی تخلیق (کارن سرجنا) سے پاک ہے۔ یہاں، چوبیسویں اور پچیسویں آیات میں، آٹھ صفات کے ذریعے – 'ناشدنیا'، 'نہ جلنے والا'، 'نہ گھلنے والا'، 'نہ سوکھنے والا'، 'غیر متحرک'، 'غیر ظاہر'، 'غیر سوچنیا'، اور 'تغیر ناپذیر' – اس جسم میں رہنے والے آتم کی تعریف نفی کے ذریعے (نیتی نیتی) کی گئی ہے۔ اور چار صفات کے ذریعے – 'نتیا'، 'سروگت'، 'ستھیر'، اور 'پرانا' – تعریف اثبات کے ذریعے کی گئی ہے۔ لیکن درحقیقت، اسے بیان نہیں کیا جا سکتا کیونکہ یہ واک (کلام) کا موضوع نہیں ہے۔ وہ واک وغیرہ، جو اسی آتم سے منور ہیں، اس آتم کو کیسے منور کر سکتے ہیں جس سے وہ خود منور ہیں؟ اس لیے، اس آتم کو ایسا ہی جان لینا ہی اس کی تعریف ہے۔ 'اس لیے، اسے ایسا جان کر، تمہیں غم نہیں کرنا چاہیے' – اس لیے، اس جسم میں رہنے والے آتم کو ناشدنیا، نہ سوکھنے والا، نتیا، پرانا، تغیر ناپذیر وغیرہ کے طور پر جان لینے یا پہچان لینے کے بعد، پھر غم پیدا ہی نہیں ہو سکتا۔ **ربط:** اگر کوئی جسم میں رہنے والے آتم کو تغیر ناپذیر کی بجائے متغیر سمجھے (جو کہ ثابت شدہ حقیقت کے خلاف ہے)، تب بھی غم جائز نہیں ہے۔ یہ بات اگلے دو اشلوک میں بیان کی گئی ہے۔